Bilim ve maneviyatın birliği
İlk bu serinin makale ne çağrı qualia filozofları olan duygularla dayanan bir iç deneyim için kapasite olarak bilinç açıklanan ve fiziksel, duygusal, zihinsel ve ruhsal qualia'da özelliklerini vurguladı. İkinci makale qualia-algının temel özelliklerini araştırdı, ve anlama-deneyim yaşama bize izin ve bilinçli yaşam dışarı anlam ve amacını olsun.
Üçüncü madde olma başından bilinç varlığını mutabakatı olabilir fizik çekirdek varsayımlar yeni bir yorumlama için sürerek, doğada temel bir özelliğini olmak bilinç için durum yaptı. dördüncü makale ayrıca bilincin her zaman var olduğu hipotezi altında gerçekliğin doğasını araştırdı ve bilincin evrenin evrimini önemsiz bir şekilde etkilemiş olması gerektiği, aksi takdirde basitçe gereksiz bir hipotez olacağı sonucuna vardı.
Beşinci makale var olduğunu bütün bilinçli varlıkların geniş hiyerarşisinin iletişim çıkar fikrine dayanmaktadır gerçekliğin bir model sundu. Böyle bir modelde, fiziğin maddesi, enerjisi, mekanı ve zamanı ile fizik yasalarının tümü, iletişim kuran bilinçli varlıkların sürekli gelişen organizasyonlarının dışsal, enformasyonel yönleridir. altıncı makale, yaşamın doğasını anlatan, başka hiçbir şeye benzemeyen bir olgu, çünkü yaşam, yaşayan ve bilinçli organizmalardan oluşan etkileşimli ve gelişen bir ağ oluşturur.
Bu tür bir ekosistem, içinde bulunduğu gezegenin fiziksel doğasını değiştirme kapasitesiyle, her zamankinden daha karmaşık biçimler yaratabilir. Geçen makale sayısal bilgisayarlar potansiyel insan daha zeki hale, bilinçli olmaya gelişebilir olmadığını tartıştılar. Bu, şu anda birçok bilim insanının birkaç on yıl içinde olmasa da birkaç yüzyıl içinde mümkün olabileceğine inandığı bir tahmin.
Bu makale, bu dizinin sonuncusudur ve bilim ve maneviyatın birleşimini keşfederek bilim ve maneviyatın kusursuz bir bütünün yönleri olduğu yeni bir dünya görüşü, insanlığın hizmetkar olarak rolünü benimsediği için işbirliğinin rekabetin yerini aldığı yeni bir bakış açısı ile sonuçlanacaktır. Gezegenimizdeki tüm yaşamın.
Birlikte yaşamadan birliğe
Günümüz dünyasında bilim ve maneviyat arasındaki ilişki düşmanlıktan barış içinde bir arada yaşamaya kadar uzanmaktadır, ancak birlik yoktur çünkü bilim ve maneviyatın entegrasyona direnen iki farklı amacı ve dünya görüşü vardır. Bilim ve maneviyat, birbiriyle iletişim kurmayan iki ayrı silo gibidir - ikisini içeren yeni bir dünya görüşü olmadan çözülmesi imkansız bir ikilik.
Bir arada yaşamanın ötesine geçip entegrasyon bulabilir miyiz ? Demek istediğim, iki dünya görüşü, kusursuz bir bütünün yüzü olacak şekilde entegre edilebilir mi?
Bunun mümkün olduğuna inanıyorum, ancak yalnızca entelektüel bir başarının çok ötesine geçersek, çünkü birlik aynı zamanda varoluşun fiziksel, duygusal ve ruhsal seviyelerinde her insanın aktif kişisel çabasını gerektirir . Bu birlik, ancak her insan ruhunun “potasında” bilinçli seçimle elde edilebilir. Örneğin felsefe okuduğunuz gibi bir kitapta incelenebilecek bir şey değildir. Kitap genel yolu gösterebilir, ancak yalnızca tam bir bağlılık ile kişinin kendi yolunda yürümesi , kademeli olarak birleşme sağlanabilir. Birlik aşamalı olarak başarıldıkça, yaratıcılık, güdü enerjisi ve uygun eylem, şu anda insanlığın karşı karşıya olduğu pek çok zorluğu tüm yaşamın yararına toplu olarak çözmek için seferber edilecektir.
Şartları tanımlayarak başlayalım. Maneviyat, her birimizin, günlük ihtiyaçların ötesine geçen, varlığın aşkın bir boyutu ile kişisel bağımızı deneyimlemek ve keşfetmek için derinlerde hissettiğimiz kendiliğinden dürtüdür. Kökeni, hepimizin bir şekilde bağlı olduğumuz ve yaşamımızın ve deneyimimizin anlam ve amaca sahip olduğuna dair doğuştan gelen bir duygudur. Maneviyat , belirli bir doktrine inanmaktan ziyade aşkın olanın birinci şahıs deneyimine dayanır . Deneyimsel, açık ve birliğin doğası hakkında kendi iç gerçeğimizi bulmaya yöneliktir.
Bilim, incelenen sistemlerin davranışlarını açıklamak ve tahmin etmek için gözlem, deneyler ve bilginin düzenlenmesi yoluyla doğal dünyanın sistematik olarak incelenmesidir. Bilim ve özellikle fizik, fiziksel dünyanın nesnel davranışını temsil etmek için matematiksel olarak ifade edilebilen evrensel yasalara odaklanır. Bilimin amacı, bir sistemin nasıl organize edildiğini ve nasıl çalıştığını anlamaktır. Bilim, öncelikle, üçüncü şahıs bakış açısıyla tanımlanabilen ölçülebilir, nesnel fenomenlerin dış gerçekliği ile ilgilenir . Bu nedenle, "bilimsel" gözlemcinin doğası, "ruhani" gözlemcininkinden oldukça farklıdır. İlkinin ayrılması gerekiyorduve gözlemlenen fenomenden tutkusuzdur, oysa ikincisi deneyimi yaşar - onunla birdir.
Manevi gözlemci gerçekten de kendini gözlemliyor. O onun hem fenomeni hem de gözlemcisi. Manevi kişi , tüm yönleriyle bütünleşmiş olarak kendi deneyimini yaşar . Aslında, ruhsal bir deneyimin yüksekliği, deneyimin fiziksel, duygusal ve zihinsel düzeyleri, gestalt deneyiminde artık ayırt edilemeyecek kadar entegre ve tutarlı olduğunda bulunur. Maneviyat, gözlemcinin ve gözlemlemenin , deneyimleyenin, gözlemcinin bakış açısıyla kendisini gözlemleyen dünya olduğu, yaşanmış bir deneyimde birleştiği bütünsel deneyimlere sahip olma insan kapasitesidir . Öte yandan bilim, bir indirgemeciye dayanmaktadır.gözlemcinin gözlemlenenden ayrı olması beklenen duruş. Bu nedenle, iki perspektif bir spektrumun zıt uçlarındadır.
Maneviyat ve bilimin bu şekilde olması istenmiş olsaydı, manevi kişi dünyayı kendi gibi deneyimler , tabiri caizse dünyanın anlamını içeriden bilirdi. Bilim adamı kendisini dünyadan ayrı görüyor , yalnızca dış, nesnel dünyada tezahür eden nesnel bilgiyi ölçmekle ilgileniyor. Bu bilginin tüm "anlamı", benzer şekilde elde edilen diğer bilgilerle biçimsel matematiksel ilişkilerinde bulunur. Aşırı manevi kişi için dünya içselliktirgözlemcinin içselliğinden ayrı olmayan ve ancak deneyimlenerek bilinebilecek bir evren. Aşırı bilim adamı için dünya sadece dışsallıktır, gözlemciden ayrıdır ve yalnızca ölçülen olaylar arasında bulunan matematiksel ilişkilerle bilinebilir.
Bir görüş, dünyanın tamamen öznel ve canlı olduğunu düşünür. Diğer görüş, gözlemcinin sadece bir soyutlama olduğu ve dünyanın bir makine gibi olduğu, dünyayı tamamen nesnel olarak kabul eder. Bilimin yaklaşımında, dünya hakkında zekice sorular soran gözlemcinin, gözlemlenen dünyanın bir parçası olarak kabul edilmediğine dikkat edin. Başka bir deyişle, mevcut bilimin tam da duruşu, dünyanın matematiksel yasalara uyan bir makine olduğunu varsaymaktır, bu nedenle bu yaklaşım, diğerlerini tasarlayarak ortadan kaldırarak ancak “mekanik” yönleri keşfedebilir.
Bence dünya hem öznel hem de nesnel. Canlıdır ve aynı zamanda makine benzeri davranışları vardır. Evren hem içselliğini (qualia / anlamında) ve dışsallık (bilgi) vardır ve incelenen zaman bilinen tek edilebilir ve aynı anda yaşadı. Benim için bilim ve maneviyatın birliği budur. Tanımladığım mevcut bilim ve maneviyat kavramları , bilme spektrumundaki bir sürekliliğin yalnızca iki uç noktasıdır.
Kuantum fiziği (QP) zaten bize öznel ve objektifin mutlak olmadığına dair güçlü bir ipucu verdi, ancak bu mesajı kabul etmek zordu çünkü klasik fizik (CP) tarafından tanımlanan dünya - olağan gerçeklik deneyimimize en yakın dünya - tamamen nesneldir. Çoğu kişi, gerçek dünyanın CP tarafından tanımlanan dünya olmasını ister. Ancak CP, gerçek bir şey değil , yalnızca dünya hakkında bir teoridir . QP aynı zamanda dünya hakkında bir teoridir, ancak gerçeğe CP'den çok daha yakın olan bir teori.
Gerçek bütünseldir
Aralarında keskin sınırlar olan temiz kategoriler - indirgemeciliğin özü - sürekli yanıltıcı olduğu gösterilen insan yaratımlarıdır: öznel ve nesnel, bilim ve maneviyat, anlam ve biçim, gözlemci ve gözlemlenen bağımsız ve mutlak kavramlar değildir. Örneğin, herhangi bir gözlem değiştiği için gözlemci gözlemlenenden ayrı değildir.Klasikten kuantum varlıklara giderken önemsizden aşırıya doğru gözlemlenen şey. Gerçeklik, eylemlerimizden bağımsız olarak kendi başına dönen bir film değildir.
Gerçekten de gözlemlediğimiz ve yaşadığımız gerçekliğin, ondan ayrılamayacak şekilde birlikte yaratıcılarıyız. Mevcut bilimin duruşu, dünyayı ayrılabilir parçalardan oluşan ve yalnızca rasyonel zihnini kullanan hayali bir gözlemci tarafından tanımlanan bir makineye indirgeme eğilimindedir. Bu görünümde, onun fiziksel, duygusal, sezgisel ve ruhsal boyutlarıyla gerçek gözlemci olmuştur ortadan gözlenen dünyadan.
Mevcut maneviyatın duruşu, kişinin kendi iç deneyimine tam olarak odaklanmaya, kendisini dünyadan izole etmeye, aslında dünyanın diğer gözlemcilerini kişinin deneyiminden uzaklaştırmaya eğilimlidir. Yine de dünya, her biri kendi iç dünyasına sahip birçok başka bilinçli varlığı içerir ve bu varlıklar birbirleriyle etkileşim halindedir. Gerçek dünya bu etkileşimlerin sonucudur ve ne bir nesne olarak ne de tek bir bakış açısıyla onun kişisel bir deneyimi olarak bilinemez. İkisini birleştirmek için, iç ve dış dünyaların hem gerçek hem de kolektif eylemlerimiz tarafından bölünmez bir şekilde birbirine bağlı olduğunu anlamak da gereklidir.. İnsanlık, ancak bu çok önemli karşılıklı bağımlılığı kabul ederek, türümüze ve ekosisteme çok fazla çekişmeye ve gereksiz acıya neden olan aynı işlevsiz kalıpların tekrarının ötesine geçebilir.
Bir müzik parçası sadece müzikal nota ve sesinin frekans spektrumu değildir. Aynı zamanda taşıdığı anlam ve zevk ve onu (eylem) sesimizle veya bir enstrümanla çalmanın zevkidir. Müziğin objektif dış yapısı ve özellikleri, onun yaşanmış deneyimini anlatmak için yeterli değildir ve o müziği diğer oyuncularla da çalıyorsak, deneyimi son derece zenginleşir. Böylece sadece yarattığınız müziği değil, aynı zamanda diğerleri tarafından hem bireysel hem de bütünsel olarak yaratılan müziği duyabilirsiniz. Yine de her oyuncu kendi bakış açısıyla parçaları ve bütünü oynar ve deneyimler.
. Fiziksel ses olarak müzik sadece sembolik biçimidir , deneyimi onun anlamsal boyutudur.ya da anlam ve ikisi aynı madalyonun bölünmez ve ilişkili tarafları olarak düşünülebilir. Bir çok varlığın sembolik-anlamsal işbirliği inşasına aktif katılımını ifade eden, genellikle gözden kaçan üçüncü bir temel boyut olan karşılıklı etkileşim de vardır . Gerçekliğin bunlardan sadece bir veya iki tanesi olduğuna inanarak bu temel boyutları yapay olarak ayırdığımızda, gerçekliği denatüre etmiş oluruz.
Kendimizi tanımak için diğer benliklerle iletişim kurmalıyız, kendimizi soyutlamamalıyız. Ve iletişim kurmak için, iletmek istediğimiz anlamı taşıyan semboller (formlar) yaratarak ve kullanarak hareket etmeliyiz . Formların herhangi bir anlamı yokmuş gibi veya diğer bilinçli varlıklar tarafından kasıtlı eylemlerin sonucu değilmiş gibi incelenmesi, bize derinden arzuladığımız bilgiyi veremez. "Formlar" anlamlarından ve kökenlerinden bağımsız olarak incelenemez, çünkü aksi takdirde gözlemden kaçacak olan ilişkilerinin önemli yönlerini ortaya çıkaran anlamları ve kökenleridir.
Başka bir deyişle, öyle anlam ilişkilidir anlam ve biçim (sembol) için, formlarda neyin önemli olduğunu gözlemlemek için bizi yönlendirir. Bununla birlikte, yalnızca rasyonel zihnimizi kullanarak, yalnızca semboller ve diğer semboller arasındaki biçimsel korelasyonları - bunların mekanik yönlerini - gözlemlemeye yönlendirileceğiz; bu, yalnızca aracılığıyla erişilebilen beklenmedik çağrışımsal ilişkilerde ilişkilendirilebilecek formlar tarafından ifade edilen daha derin gerçekliği ortaya çıkarmayacaktır. anlamsal yönü.
Bilim ve maneviyatın gerçek birliği, gerçekliğin sembolik ve anlamsal yönleri arasındaki temel ilişkileri anlamanın gerekliliğine işaret ediyor. Kendimizi ve dünyayı daha fazla tanımak için bu çok önemlidir. Daha sonra yeni bir bilim, derin ruhsal bilginin yönlendirdiği deneysel eylemleri yönlendirmek için sembollerin doğasını inceleyebilir . Aynı şekilde, yeni bir maneviyat sonra olabilir yaşamaya bilimsel derin iç deneyimsel yolculuklar rehberlik bilerek rehberliğinde anlam doğasını. Bu vizyonda, bilim ve maneviyat, her bilinçli varlığın evrimsel eylemlerini giderek büyüyen kendini tanımaya doğru yönlendirmek için iki bütünleşik yön olarak varolmalıdır. Bu, gelecekte ruhani bir kişi olmadan bilim insanı olamayacağı ve bunun tersi olduğu anlamına gelir.
Üç temel merkez
Üç temel metaforik merkezin her birimizdeki varlığını açıklamak için bağlamı genişleterek bilim ve maneviyatın birliğini anlamanın başka bir yolu daha var : kafa, kalp ve göbek. Baş, kalp ve göbek, sırasıyla zihinsel, duygusal ve oyunculuk kapasitemizi ifade eder. Ancak bu merkezler ne ayrı ne de ayrılabilir çünkü her biri diğer ikisinin bir kısmını da içerir. Örneğin, zihinsel seviye biraz kalp ve biraz karın içerir ve aynı şekilde diğerleri için de geçerlidir. Bu nedenle, kafasında yaşayan bir kişi kalbinden ve karnından, duygu ve eylemlerinden tamamen kopmaz. Olsaydı, bir makine olurdu.
Baş merkezini incelersek, en yüksek zihinsel kapasitemizin anlama ve orijinal fikirlere sahip olma sezgisel gücü olduğunu fark edebiliriz . Ayrıca mantığa ve kavrayışla yönlendirilen açık ve örtük varsayımlara dayalı akıl yürütme yeteneği olan rasyonel zihne sahibiz.
. Son olarak, mekanik birakılda tutulması: tıpkı bilgisayarların yaptığı gibi prosedürleri öğrenme ve takip etme kapasitesi. Bu mekanik düzeye, rasyonel zihinlerimiz tarafından kullanılan mantık da dahildir. Bu nedenle rasyonel zihin, daha düşük mantıksal-prosedürel seviyeyi, daha yüksek fikir-kavrama seviyesiyle güçlü bir zihinsel sürece entegre eder. Rasyonel zihnimizi, bir bilgisayarın gerçekleştirebileceği saf prosedürlere indirgemeye yönelik herhangi bir girişim, önceki makalede tartışıldığı gibi, bilinçli kavrayışımızdan gelen en değerli niteliklerimizi ortadan kaldıracaktır.
Şimdi kalbi ele alırsak, en yüksek duygusal kapasitesi birleştiricidir , olağanüstü bilinç deneyimlerinde çeşitli sevgi, neşe ve kendini gerçekleştirme biçimleri olarak hissedilir. Bir sonraki seviye, empati, arzu, üzüntü, can sıkıntısı vb. Gibi sıradan duygularımızdan oluşur. Ve son olarak, alışkanlık gibi çok fazla öz farkındalık ve derinlik içermeyen otomatik duygu ve hislerle temsil edilen kalbin mekanik bir yönü vardır. fiziksel dünyanın bilinçli algısını taşıyan fiziksel form, renk ve ses duyumları. Sıradan duygularımız, bu nedenle, düşük otomatik duyguları, kalbin bütünsel seviyesinden kaynaklanan yüksek duygusal “zeka” dan gelen aydınlanma ile bütünleştirir.
Göbek en az tartışılan ve anlaşılan merkezdir. Mekanik yönü, otomatik davranışlarımızla, yani duygu ve öngörü olmaksızın gerçekleştirdiğimiz eylemlerle (özgür irade) ifade edilir. Bir sonraki seviye, sıradan eylemlerimizi, çeşitli miktarlarda özgür irade ve bilinçli niyetle yapılan seçimleri içerir. Son olarak, en üst düzey cesur eylemleri, en derin arzularımız ve / veya etik değerlerimiz tarafından yönlendirilen eylemleri, belki de kısa vadeli çıkarlarımıza, mülk ve / veya itibarımızı riske atmaya ve hatta hayatlarımızı tehlikeye atmaya dayanır. Bu nedenle, sıradan eylemlerimiz, alt düzey otomatik eylemleri, daha yüksek “doğru eylem” duygumuzdan gelen kavrayış ve risk alma cesaretiyle bütünleştirir.
Zihinsel, duygusal ve etkileşimli olarak bildiğimiz için baş, kalp ve göbek aynı zamanda üç farklı bilme türünü ifade eder. İlki rasyonel bilmedir, genellikle bilmeyi, diğer ikisinin varlığını ihmal etmeyi tanımlayan. Akılcı bilme, düşünme temellidir. Kitap okuyarak ve okuyarak, ayrıca zihnimizle düşünerek ve hayal ederek yaptığımız bilmektir. Duygusal bilme duygu temelli, empatik ve deneyimseldir.
Bildiklerimizi "haline gelerek" biliyoruz. İçeriden bir şeyler biliyoruz. Etkileşimli bilme eylem temellidir. Yaparak bilmektir. Başkalarının eylemlerini gözlemleyerek ve birbirimizle ve nesnelerle etkileşime girerek biliyoruz. Bir çırak bir ustayı gözlemleyerek nasıl öğrenir, bir bilim insanı deneyler yaparak nasıl bilir ve iletişim için doğru sembolleri nasıl şekillendirdiğimizdir. Uygulamada, eğitim sistemimiz öncelikle rasyonel bilme kullansa da, üç yolun birleşimiyle biliyoruz.
Bu yeni perspektifi bilim ve maneviyat birliği kavramına getirirsek, birliği varlığın fiziksel, duygusal ve zihinsel düzeyleriyle eşzamanlı olarak semantik-sembolik boyutların optimal ifadesi olarak düşünebiliriz.
Sendika kalpte
Bence birliği sağlamanın en etkili yolu, kolektif olarak adil ve sevgi dolu bir toplum yaratma sürecinden geçiyor. Birliğin deneyimi ve bilgisi daha sonra her kalpte büyüyecek ve tüm katılımcıların bireysel eylemlerine etkili bir şekilde rehberlik edecektir. Sadece her birimizin fizik yasalarıyla sınırlandırılmış, ancak kalplerimiz tarafından bilgilendirilmiş özgür irade seçimleri böyle bir toplumu var edebilir. Seçimlerimiz, fiziğin olasılıksal doğasının altında gizlenen anlamsal gerçeklik düzeyinden gelir ve bu nedenle sembollerin sözdizimsel yasalarını - fiziğin yasalarını ihlal etmez. Geleceğimizi yaratacak gerçek “güçler” o zaman maddenin güçleri değil, tüm benliklerin bilinçli işbirliği ve anlayışı olacaktır.
Gerçekliğin matematiksel olduğuna ve dolayısıyla bilgisayarların bilinçli hale gelebileceğine, kavrayabileceğine ve insan zekasını aşabileceğine inananların yorucu çabalarının çabalarını boşa çıkaracağını tahmin ediyorum. İnsanın teknolojik gücünün öncüsü ve büyük bir gurur kaynağı olan yapay zeka, paradoksal olarak insanlara gerçek doğamızın gizemini keşfetmek ve yüzleşmek için gerekli öğrenmeyi sağlayabilir. İnsanoğlu, nihayetinde bilincin ve varlığın gerçek doğası - gerçek zekamızın kaynağı - ile birinci şahıs temelinde kavramak zorunda kalacak ve nihayet rasyonel zihnin sınırlı bakış açısından değil, daha derin bir yerden farkına varacak. bilinçli makineler yaratmanın imkansızlığı.
Umarım bu kısa zamanda kamu yararı için olur çünkü yaygın dijital tüketim kültürü tarafından baştan çıkarılmış insanların gerçek ve derin ilişkilerini sanal ve yüzeysel olanlarla değiştirip kendi ruhsal gelişimlerini kısıtlayabilecekleri gerçek bir tehlike var. Teknoloji, gerçek doğamızı keşfetmemize yardımcı olmak için kullanılmalı, bizi anlamsız bir sanal dünyaya daha fazla hapsetmek için değil. Tıpkı motorun icadının insan fiziksel gücümüzü artırması gibi, bilgisayarlar, robotlar ve yapay zeka da mekanik zihinsel gücümüzü artırabilir ve bizi monoton, tekrarlayan ve tehlikeli işlerden kurtarabilir. Ancak bu büyük potansiyel, her insanın ruhsal, zihinsel, duygusal ve fiziksel ilerlemesinin hizmetine yerleştirilmelidir .
Önümüzde, hayatın gizemi, her birimizin en derin içsel benliğimizde hissettiğimiz ışık evrenini nasıl keşfedeceğimizi bize öğretmenin şaşırtıcı olasılığıyla açılmaya başlıyor. Bilgi çağındaki insan yolculuğu sevgi, disiplin, tutku, merak ve cesaretle aydınlatılacaksa, yaşama evrenini keşfetme yeteneğine sahip tek araç olarak , anlamlı bilgi olarak bilincimizi nasıl kullanacağımızı öğreneceğiz .
FEDERİCO FAGGİN
