Modern Bilim Müslümanlar İçin Nerede Sorun Teşkil Ediyor?

    Yaratıcısı Yüce Allah tarafından yeryüzünde vekil olarak yaratılışın kalbine itilmiş olan insanın, amacının özünde hem Yaratıcısını hem de yarattıklarını ve onlarla olan ilişkilerini bilme arzusunun yatması doğaldır.

    İnsan bilmek için yaratılmıştır; hayatının diğer yönlerinin bilgiye bağlı olduğunu ve bilgi tarafından belirlendiğini söylemek abartı olmaz. Genel olarak hayatın dinamiklerine ve özel olarak insanın beklentilerine karşı adil olan - ki sonuçta Allah bunu tasarladı ve yarattı - Allah bu susuzluğu uygun şartlar ve koşullarla karşıladı.

    İnsana duyu ve akıl güçleri bahşetti, ilki Adem ve sonuncusu Peygamberler Mührü Muhammed صلى الله عليه وسلم olmak üzere çok sayıda Peygamber aracılığıyla aktardığı vahyedilmiş bilgisi aracılığıyla onları daha da güçlendirdi ve yönlendirdi.

Bilgi ve hakikat simbiyotik bir ilişki içinde var olur

    Bu şekilde, farklı bilgi kaynaklarının hiyerarşisinin hükümleri ve çıktıları arasında bütünleşerek ve uyumlu bir denge oluşturarak insan, Yaratıcısı tarafından vahyedilen gerçeği zahmetsizce alacak ve uygulayacak şekilde kendini konumlandırmıştır. Durum böyledir çünkü bilgi ve hakikat ikizdir, tıpkı aynı madalyonun iki yüzü gibi.

    Her ikisi de Allah'tan gelir, bilgi aynı anda gösterilen ve iletilen hakikattir ve hakikat bilginin nihai amacı ve kutsalıdır.

    Duyular, akıl ve vahiy arasındaki tamamlayıcı ilişki, İslam epistemolojisinin özünü oluşturur. Böyle bir canlılık ve açık fikirlilik, bilgi ve hakikat kabı olan gerçekten manevi ve bilgili bir kişiyi, ilahi iradenin ihtişamını ve varoluşsal bir arketipi yapar.

    Kur'an bize, ilk insan ve Peygamber olan Adem'e, hakikat anlayışının sonuçlarını ve yaşam amacının zorluklarını yerine getirmesine yardımcı olmak için her şeyin isimlerinin öğretildiğini ( Bakara 31 ) bildirir. Kur'an'ın mesajına göre, insanlar öncelikle bilgiden yoksun oldukları için yanlış yönlendirilmiş ve yanılıyorlar ve esas olarak gerçeğin aydınlatıcı çağrılarına kulak tıkadıkları için cahildirler.

    Gerçekten de, ne duyular ne de akıl, ister bağımsız ister kombinasyon halinde olsun, vahyin yokluğunda insanlığı yeterince yönlendirmek ve aydınlatmak için yeterli değildir. Vahyin rolü mutlak ve kuralcıdır; onsuz, hem duyular hem de akıl sadece bozulmakla kalmaz, aynı zamanda demirsiz hale gelir ve eşit ölçüde ilham vermelerine ve zayıflatmalarına, rehberlik etmelerine ve yanlış yönlendirmelerine, aydınlatmalarına ve kafa karıştırmalarına izin verir.

    Bununla birlikte, adil bir bakış açısı sağlamak için - tüm bilgi kaynakları hiyerarşisinin ve bileşenleri arasındaki uyumlu ilişkinin önemini vurgulayarak - duyuların ( ampirizm ) ve aklın ( rasyonalizm ) katkıları olmadan tek başına vahiy bile, mükemmel olsa da, kusurlu bir şekilde uygulanmaya devam edecektir.

    Gerçek potansiyelinin çoğu uykuda kalacak, bu da insanlığın sonsuz içsel avantajlarını kaçırmasına ve uygarlık evrimini çok sayıda cevaplanmamış soruyla bırakmasına neden olacak.

    Örneğin, Hz. İbrahim ( a.s. ), kusurlu bir medeniyet paradigmasını temsil eden babasıyla tartışırken, ona babasının almadığı bir bilgiyi aldığını söyledi. Ve bu nedenle, baba için en akıllıca hareket tarzı, kendisini ve toplumun geri kalanını doğru yola yönlendirebilecek tek kişi olan İbrahim'i takip etmekti ( Meryem 43 ).

    Aynı şekilde, Hıristiyanlar da Allah'a bir oğul atfettikleri için en büyük günahla suçlanmışlardır, çünkü ne kendilerinin ne de atalarının bu konuda herhangi bir anlayışları (bilgisi) yoktu ( el-Kehf 5 ). Hz. İsa'yı ve annesi Meryem'i Allah'ın bir işareti olarak "okuyup" kavrayamadılar ve hayatlarını buna göre yaşayamadılar ( el-Mu'minun 50 ).

    O halde, yeminli düşmanı olan şeytanın insana karşı planlarının, kötü ve utanç verici işler yapma ve Allah'tan bilgisiz bahsetme emirleriyle özetlenmesi şaşırtıcı değildir ( el-Bakara 169 ).

Bilgi ve hakikatten batıl ve cehalete

    Ancak insanlar tarih boyunca Allah'ın vahiylerini ve bunların içerdiği vahyedilmiş bilgileri çarpıttıkça, cennetle olan bağlarını koparmaya devam ettiler. Ayrılık, varoluşlarının, beklentilerinin ve umutlarının özerk benliklerinin küçüklüğü ve yaşam bağlamlarının sıkılığı içinde hapsedilmesine yol açtı.

    Hangisinin sebep, hangisinin sonuç olduğuna bakılmaksızın, hem yalan hem de cehalet yavaş yavaş insanlığın varoluşsal anlatılarına sızmaya başladı ve kültür ve medeniyet ilerlemesi kisvesi altında giriştiği tüm çabalara hakim oldu.

    Peygamberler, düşüşü durdurmak, durumu tersine çevirmek ve insan ırkını başlangıçta amaçlanan hakikat ve bilgi karışımına geri döndürmek için çaresizdi. Nuh Peygamber'in ( Nuh'un ) asi kavmine yaptığı ayrıntılı çağrılar bu eğilimin en iyi örneğidir.

    Halkı şirk ve hayatın maddi ve manevi tüm yönleri hakkında kelimenin tam anlamıyla cehalete hapsolmuşken, Nuh, halkının aptalca ve mantıksız inançlarıyla karşılaştırıldığında büyüklüğü daha da görünür hale gelen en rafine düşüncelerden ve ileri gerçeklerden bazılarını aktardı. Örneğin Nuh, kavmine, eğer bilirlerse, her iki dünyada da refah ve kurtuluşa giden tek yolun, Allah'ın yolu olduğunu söylemiştir ( Nuh 4 ).

    Onları, her zaman bağışlayan Rablerinden mağfiret dilemeye teşvik etmiş, bol yağmur yağdıracağını, mallarını ve çocuklarını artıracağını, onlara bahçeler ve ırmaklar vereceğini vaat etmiştir ( Nuh 10 - 12 ). Yaratıcılarının onları çeşitli aşamalarda yarattığını ( Nuh 14 ) ve Allah'ın yedi katlı göğü yarattığını, ayı yansıyan bir ışık, güneşi ise yanan bir kandil haline getirdiğini hatırlatmıştır ( Nuh 15 - 16 ).

    Ayrıca Allah'ın onları yeryüzünden aşamalı olarak çıkardığını ve onları bir kez daha çıkararak ona geri döndüreceğini açıkladı ( Nuh 17 - 18 ). Son olarak, Allah'ın yeryüzünü geniş yollarda seyahat etmeleri için geniş kıldığını kaydetti ( Nuh 19 - 20 ).

    Nuh kavmi, imansızlıkları ve cahillikleri neticesinde peygamberlerine itaatsizlik etmiş ve inkâr etmişlerdir. Bunun yerine, büyük bir servete ve çok sayıda çocuğa sahip gibi görünen başka birinin peşinden gittiler, bu da onun kendisini ve başkalarını kandırmasına yol açtı ve sonuçta kendisinin ve diğer insanların kaybına yol açtı ( Nuh 21 ).

    Eğer tarih dikkatle incelenirse, onun gidişatının gerçek ile yalan ve bilgi ile cehalet arasında sürekli bir çatışma olduğu kolaylıkla görülebilir. İnsanlar genellikle kendine tapınma, materyalizm ( maddeye tapınma ) ve bencillik, açgözlülük, megalomani ve güç arzusundan kaynaklanan putperestlik biçimlerindeki sahte alternatifler lehine peygamberlerine itaatsizlik etme ve reddetme eğiliminde olduklarından, çoğu zaman yalan ve cehalet alemleri galip gelmiştir.

Yunan felsefesinin rolü

    Yunan uygarlığının klasik döneminde veya altın çağında, giderek huzursuzlaşan insan zihni hem sahte dinlerden hem de eşit derecede yanlış bilgi sistemlerinden bıktı. Daha önce durgun olan insan uygarlığının kollarına güvenmeyen klasik Yunan döneminin en büyük düşünürleri, dine ve bilgiye yeni bir perspektiften yaklaşmayı seçtiler: gerçekliğin ve insan varoluşunun rasyonel, soyut ve metodik olarak incelenmesini ve bununla ilgili deneyimleri içeren felsefe.

    Bu nedenle, felsefenin beş ana dalından ikisi metafizik ( şeylerin ilk nedenlerinin ve varlığın doğasının incelenmesi ) ve epistemolojidir ( doğası, kökeni ve sınırları dahil olmak üzere bilgi teorisi ).

    Bilgi hâlâ normatif hakikatle bağlantılıydı ve doğası veya nerede olursa olsun onu keşfetmenin ve sonra onu kutlamanın bir aracı olarak hizmet ediyordu. Kendi başına bir amaç olarak görülmedi, sınırlı bir dünya görüşüyle sınırlı kaldı ve ardından gelen dar hedefler için kullanıldı. Örnek vermek gerekirse, Sokrates için bilgi erdeme eşitti; iyiyi bilmek, iyiyi yapmaktır. Bilginin zaten ruhun içinde olduğuna ve öğrenmeyi hatırlamaya benzer hale getirdiğine inanıyordu.

    Benzer şekilde Platon, bilgiyi gerekçelendirilmiş doğru inanç olarak tanımladı ve gerçek bilginin sürekli değişen görünüşler dünyasıyla değil, ebedi, değişmeyen gerçekliklerle ilgili olması gerektiğini ileri sürdü. Ayrıca doğuştan gelen bilgiye, yani ruhun gerçeği doğumdan önce bildiğine inanıyordu. Buna karşılık Aristoteles, ampirik gözlem ve mantığı vurgulayarak bilgiyi deneyim ve aklın bir birleşimi olarak gördü. Ona göre gerçek bilgi, sıfırdan inşa edilen nedenleri ve özleri anlamakla ilgilidir.

    Yunan filozofları hem epistemoloji hem de metafizikle mücadele etseler de - sonunda İslami bakış açısından başarısız oldular - gerçek çabaları ve bir kez daha felsefenin merceğinden hakikat ile bilgi arasındaki yakın ilişkiyi gösterdikleri için övgüyü hak ediyorlar.

    Pek çok Müslüman filozofa Yunan felsefesiyle ilgilenme konusunda ilham veren şey, nitelikli başarıların yanı sıra bu çabalar ve buna bağlı enerjiydi. Bazıları kendilerini gerçek katkılarla sınırlarken, diğerleri İslami olarak uygun ve kabul edilebilir olanın sınırlarını aştı ve bu süreçte genel olarak Yunan felsefesine ve felsefesine karşı daha sonra meşhur bir antipati yarattı.

    Yunanlıların çağlar boyunca yankı uyandıran bir başka önemli katkısı daha vardı: hakikatten ziyade bilgiye vurgu yapmaları. Bu anlaşılabilir bir durumdu, çünkü her ikisi de anlaşılması zor olduğunda bilgi, gerçek dünyada olduğu kadar zihinde de dolaysızlığı ve algılanabilir varlığı nedeniyle hakikatten önce gelir.

    Tersine, hakikat daha kavramsal, soyut ve insanlığın anlık zihinsel kapasitesinden ve diğer niteliklerinden oldukça uzaktır. Bu nedenle bilgi genellikle kaçınılmaz olarak gerçeğe götüren bir araç veya yol olarak görülür. Bu, onun ortaya çıkışının habercisi anlamına gelir.

    Yunanlıların ikinci katkısı, Yunan felsefesinden büyük ölçüde etkilenen önde gelen Romalı filozof Cicero tarafından özellikle benimsendi. Yunanca "episteme" sözcüğünü Latince "scientia" terimine çevirdi. Ona göre "bilim", belirli ve asil hedeflere götüren sistematik ve gerçek bilgiyi temsil ediyordu. Cicero, bilgi için "scientia" kelimesini ilk kullanan kişiydi ve modern "bilim" kavramının daha sonraki gelişiminin yolunu açtı.

    Çağdaş anlam ve kullanımından önce, "scientia" kelimesi birçok ortaçağ bilgini ve filozofu tarafından Yunan filozofları ve Cicero'nunkine benzer çağrışımlarla kullanılıyordu. Bunlardan biri, "scientia"yı ister doğa ister ilahi meseleler olsun, yapılandırılmış, rasyonel bilgi anlamında kullanan Thomas Aquinas'tı. İnanç ve aklın uyumlu olduğuna ve farklı kaynaklardan da olsa birlikte "scientia" üretebileceğine inanıyordu.

İslam ve bilim

    İslam'ın daha önceki peygamberleri ve mesajlarını doğrulayan tek hakikat ve vahiy olarak ortaya çıkmasından sonra, İslam'a uygun şekilde uyarlandıktan sonra "scientia" kavramı içinde yer alan mevcut bilgi kavramlarını benimsemekte sorun yaşamadı. Bu, İslami bilgi ve "bilim" anlayışının evrensel doğasından kaynaklanıyordu.

    İslam'ın temel amaçlarından biri, hakikat ve bilginin gerçek görünümünü yeniden canlandırmak ve aralarındaki güçlü bağı yeniden kurmaktır. Bu ilişki insanlığın başlangıcından beri var olmuştur, ancak çoğu zaman çarpıtılmış hakikat fikirleri ve yanlış yönlendirilmiş bilgi kavramları tarafından baştan sona gizlenmiştir.

    İslam'ın ve "İslami" olarak tanımlanan her şeyin ayrılmaz kimliğinin, kendine tapınma ve materyalizm de dahil olmak üzere sayısız şirk ve putperestlik biçiminin zemininde yer alan tevhid ( Yüce Allah'ın birliği ) olduğu; İslam'ın tüm misyonunun ve medeniyet inşa etmeye yönelik devrimci çabasının ilahi "ikra" ( "oku" ) emriyle başladığını; ve İslam'ın en dikkate değer yönünün, peşinde koşması bireysel bir görev olan bilgi dini olması - bu her şeyi özetliyor.

    İslam'ın dini ve medeniyetsel rollerinin sadece çığır açıcı ve yenilikçi değil, aynı zamanda iyileştirici ve reformcu olduğunu söylemeye gerek yok. Bu felsefenin harekete geçmesiyle, bazıları İslami bilgi teorisini "tevhidik epistemoloji" olarak adlandırdı.

    Bu nedenle İslam'da bilgi, hayatın tüm yönlerini kapsar ve aynı anda hem fiziksel hem de metafizik boyutları içerir. Bilimler, kendi özel alanlarındaki bilgiyi keşfeden, inşa eden ve organize eden sistematik disiplinler olarak hareket eder. Bilimler arasındaki ayrım, gerçek farklılıklar veya daha da kötüsü doğrudan çatışmalar yaratmayı amaçlayan felsefi bir bölünmeden ziyade, yalnızca işlevselliği geliştirmek için pratik bir araçtır.

    Ayrıca kurtuluşla ilgili din bilimleri, belirli insan gruplarına yalnızca geçici faydalar sağlayan dünyevi meselelere odaklanan bilimlerden daha önemli kabul edilir.

    Ebu Hamid Gazali, İbn Sina, Farabi ve İbn Haldun gibi İslami klasik ilmin bazı önde gelen isimleri, İslam epistemolojisi ile bilimlerinin organik birliğini ortaya koyarak konuyu sürekli olarak ele aldılar. Kurtuluş için gerekli olan dini ilimlere ve onların bilgilerine sıkı sıkıya vurgu yapılır.

    Bu nedenle, her Müslümanın temel bilgileri öğrenmesi farzdır. Bu bilgi, bir kişinin geçimini sağlamak ve topluma hizmet etmek için diğer, daha az gerekli bilimleri okumakta özgür olduğu bir temeli ifade eder.

    Bu diğer bilimlere bazen rasyonel, dünyevi veya pratik bilimler denir. Durum ne olursa olsun, niyetlere, amaçlara, hedeflere ve uygulama ve uygulamanın doğasına nüfuz eden İslami ruh nedeniyle hepsi İslami ilimlerdir. Gazali'nin özetlediği gibi, gerçek bilgi eyleme ve Tanrı bilincine yol açmalıdır ve Farabi'nin belirttiği gibi, bilginin nihai amacı ruhu entelektüel ve ahlaki mükemmelliğe doğru yönlendirmektir.

    Söylemeye gerek yok, İslam'ın evrensel hakikati ile bilgi arasındaki birlik, birçok kez gerilemesine rağmen, ki bu doğaldır, asla düşmemiş olan İslam medeniyetinin ruhuydu. İnsanlık tarihinin en kapsamlı ve en parlak bölümlerini yazmış, sürekli olarak heyecan verici, ilham verici ve birçok şekilde ve derecede bağış yapmıştır.

Modern zamanlarda bilim, Batı dünya görüşünün egemen olduğu

    Hz. İsa'ya vahyedilen İslam'ın bir yalan biçimi ve önemli bir çarpıtması olan Hıristiyanlığın yükselişinden sonra, yaklaşık bin yıl boyunca Batı'nın sosyo-politik, kültürel ve entelektüel manzarasını şekillendiren baskın bir güç haline geldi.

    Bu dönemin çoğu genellikle Karanlık Çağlar olarak anılır ve Batılılar arasında dinifobi duygusuna katkıda bulunur. Bu süre zarfında, önce "episteme", daha sonra "scientia" olarak bilinen bilginin canlı ruhu yavaş yavaş soldu ve geride sadece belli belirsiz izler bıraktı.

    Ancak Kilise'nin baskıcı gücü azalmaya başlayınca Batı'da liberal ve yaratıcı entelektüel eğilimlere sahip yeni bir düşünür dalgası ortaya çıktı. Değişim, Akıl Çağı olarak da bilinen Rönesans ( Yeniden Doğuş ) ve Aydınlanma'ya yol açtı.

    Amaç, terminolojinin ima ettiği gibi, Karanlık Çağların olumsuz etkilerinin ötesine geçmek ve Greko-Romen uygarlığının mirasıyla doğrudan bağlantı kurmak, dinin yüceltilmesi ve onun başarısız dogmaları üzerinde aklın gücünü vurgulamaktı.

    Karanlık Çağların hakikat ve bilgiyle ilgili mirası hiç de hoş değildi. Uzun vadede sürdürülebilir olan çok az katkıda bulundu ve Karanlık Çağlar sonrası dönemde fırsat ortaya çıktığında kaçırılmaması veya boşa harcanmaması gerekiyordu.

    Bu nedenle, yeni gerçekler ve yeni bir bilme yolu için bir çerçeve arayışı büyük ilgi gördü. Tüm bilginin duyulardan gelen deneyimlere dayandığını savunan ampirizm, 17. yüzyıldan itibaren Batı modern biliminin geleceğini şekillendiren önde gelen teori haline geldi.

    Bununla birlikte, ampirizmle ilgili sorun, din karşıtı olması ve varoluşun manevi boyutunu göz ardı ederek onu anti-manevi bir bilgi kaynağı haline getirmesidir. En iyi ihtimalle dini ve maneviyatı marjinalleştirir; en kötü ihtimalle, onları tamamen reddeder.

    Bu, tüm bilginin duyusal deneyimden gelmesi gerektiği ana ilkesinden kaynaklanmaktadır. Tanrı, ruh, melekler, cinler ve ahiret gibi dinî ve manevi hakikatler beş duyu ile gözlemlenemediğinden, bilinemez, anlamsız, bilim dışı, yararsız ve basitçe var olmayan olarak kabul edilirler.

    Ayrıca manevi bilgi için gerekli olan vahiyler, sezgiler ve içsel deneyimler geçerli hakikat kaynakları olarak kabul edilmemektedir. İlahi amaç, kutsal gerçeklik ve kader gibi ahlaki ve metafizik kavramlar, ampirik bir mercekten bakıldığında öznel ve spekülatif olarak görülür ve bu nedenle alakasız kabul edilir ve reddedilir.

    Ampirizme benzer ancak aynı olmayan, gözlemlenebilir, test edilebilir ve ampirik verilere her şeyden çok değer veren pozitivizmdir. Tek bilgi kaynağı olarak yalnızca duyusal deneyime dayanır ve gözlemlenemeyen, test edilemeyen veya ölçülemeyen metafizik veya spekülatif iddiaları reddeder. Pozitivizmin ampirizmin daha katı, daha bilimsel bir versiyonu olduğu iddia edilebilir.

    Sonuç olarak, tüm pozitivistler ampiristtir, ancak tüm ampiristler pozitivist değildir. Belki de ampirizm ve pozitivizmin birleşmesinden sonra rasyonalizm ikinci en yaygın ve popüler bilim dalıdır. Her şey düşünüldüğünde, aynı zamanda oldukça din karşıtı ve maneviyat karşıtıdır çünkü gerçeğin akla ve mantıksal çıkarıma dayanması gerektiğini ileri sürer.

    Akıl, uhrevi veya aşkın herhangi bir şeyden ziyade standarttır. Bazı rasyonalistler dine diğerlerinden daha az düşmandır, ancak onlar bile dini son derece felsefi veya panteist şekillerde yorumlama eğilimindedir ve geleneksel inanç ve uygulamalara meydan okur.

    Katı rasyonalistler daha da küçümseyicidirler, mucizeleri, vahyi, peygamberlik fikrini, kaderi, Kıyamet Günü'nü ve kişisel tercihlere ve öznel yargılara dayalı olarak mantıksız veya mantıksız kabul edilirlerse tüm inanca dayalı doktrinleri reddederler.

Bilimin yanılabilirliği

    Ampirizm ve pozitivizmde olduğu gibi duyuların önce gelmesine veya rasyonalizmde olduğu gibi aklın önce gelmesine bakılmaksızın, bilimin tüm bu ana dalları insan deneyimi ve doğal dünya ile sınırlı kalır. İkisi de hayata daha geniş bir bakış açısına ve insan potansiyelinin ve deneyimlerinin optimizasyonuna olanak sağlayacak daha yüksek bir gerçeklik düzeyine yükselemedi.

    Varoluşu bireysel ve öznel olarak anlaşılan ve yargılanan salt maddeye indirgemek önemsiz sonuçlara yol açar. Aslında bilimi yönlendirmesi ve yönetmesi gereken insanlardır, tersi değil. Aynı şekilde bilimin geleceğini ve kaderini de insan belirlemeli, tersini değil. Bilimin şaşkınlık ve onursuzluk değil, aydınlatması ve güçlendirmesi beklenir.

    Ampirizm, pozitivizm ve rasyonalizmin bazı epistemolojik çıktılarının doğruluğunu ve geçerliliğini kimse inkar etmez. Ancak bilinecek ve takdir edilecek daha çok şey var ve insan varoluşu bu bilgiyle uyumlu olmalıdır.

    Ne yazık ki, bilimin sunduğu araçlar, yöntemler ve yaklaşımlar, insanlığı yaşamın temel fiziksel yönlerinin ötesine yükseltmek için yetersizdir. Aslında, yaşamın gerçek doğası ve kapsamı, hissedebildiğimizi veya mantıksal olarak çıkarabildiğimizi aşar. İnsanların daha sonraki "maceralar" için bir fırlatma rampası olarak performans gösterdiği fiziksel parametrelerin öneminin yanı sıra bunu fark edemediği için bilim, bir yardımdan ziyade bir engel, bir motivasyondan ziyade caydırıcı hale gelir.

    Bilim açısından, insanlığın kendini gerçekleştirme yolculuğunda arzulanacak çok şey var. Bilimin, yaşamın farklı araç ve yöntemlerle tanımlanabilecek ve deneyimlenebilecek diğer boyutlarının olasılığını reddetme konusundaki katılığı üzücüdür. Böyle bir tutum sadece insanlığın geleceğini değil, insanlığın kendisini de tehdit etmektedir.

    Bilimi bilimcilik statüsüne yükseltmek yanlış yönde atılmış bir adımdır ve bilimin yaşamın kesin anlamını ve insanlığın varoluş nedenini belirlemedeki sınırlarını vurgulamaktadır.

    İnsanlık bilimsel çabalardan daha öncelikli olmalıdır. Amacımız, kolektif insan hedeflerine ulaşmak ve memnuniyet bulmak için bilimden ve dallarından yararlanarak gerçeği ortaya çıkarmak olmalıdır. Gerçek yukarıdan gelir; dolayısıyla inanlıların hakikati rehber edinerek yükselme ve büyümeye giden yolu, madde veya algılara bağlı olmayan Yaratıcıya ve Üstad'a doğru hakikat yolunu takip etmek için manevi bir yolculuktur.

    İnanlıların yolu, iyi yürünmüş yolları izleyerek vahyedilen ve bilinenlere götürür. Buna karşılık, bilim kendi haline bırakıldığında gerçeği sıfırdan arar, ancak bilinmeyene, öngörülemeyene ve keşfedilmemiş olana doğru.

    Bilimin yaklaşımı bazı açılardan takdire şayan olsa da, en başından başarısızlığa mahkumdur çünkü ontolojik olarak konuşursak, elinde o kadar az şey vardır ki, bırakın önemli yüksekliklere ulaşmayı, zorlu ve uzun yolculuğuna bile başlayamaz.

İslam ve çağdaş Batı bilimi çelişiyor

    Metafizik gerçek, fiziğe en yüce gerçeklik olarak demir atan ve manevi kesinliği ne bilinen ne de ulaşılabilir bir fantezi olarak gören bilimle uyumlu değildir. Bilim ve inanç alanları giderek birbirinden uzaklaşıyor. Bilim ilerledikçe dine daha az yer kalıyor. Kökenlerinin, özelliklerinin, kapsamlarının ve hedeflerinin çok azı örtüşüyor ve çok az ortak zemin bırakıyor.

    Sonuç olarak, bilimin mevcut durumu oldukça sorunludur; Başa çıkabileceğinden fazlasını üstlenir, kendini çok inceye çeker ve hayali düşmanlara karşı kaybedilen bir savaş verir. Gerçeğin ve insanın kurtuluşunun çılgınca arayışında olan bilim, çoğu zaman beyhude hedeflerin peşinde koşar ve net bir stratejiden yoksundur. Sonuçlar için çaresiz, aşırı uçlar arasında gidip geliyor.

    Eksikliklerini ve tehlikeli bir şekilde azalan iyimserlik ve umut rezervlerini gizlemek için daha önce düşünülemez doğal ve rasyonel küfürler ederek, edep ve ahlak sınırlarını aşmaktan çekinmez.

    Bütün bunlardan dolayı Müslümanlar için bilimle Batılı terimlerle ilgilenmek iki ucu keskin bir kılıçtır. Hakim varlığı, insanlığa ve medeniyete sunduğu pek çok fayda nedeniyle onu tamamen terk etmek mümkün değildir.

    Bununla birlikte, modern ve postmodern Batı bilimi genellikle Müslümanların değer verdiği değerlerle çeliştiğinden, onu çekincesiz bir şekilde tamamen benimsemek çok tehlikelidir. Bilimcilik anlamında modern Batı'nın egemen olduğu bilime güvenmenin kişinin İslam inancını baltalayabileceğini ifade etmek haklıdır. Müslümanlar, bilimin ve bilim adamları topluluğunun yanıltıcı pazarlama taktiklerine meydan okuyacak ve bunları görecek donanıma sahip olmalıdır.

    Bu nedenle, bugün tüm Müslümanların bilimle düşünceli bir şekilde ilgilenmeleri, olumlu yönlerinden yararlanırken olumsuz yönlerinden kaçınmaları esastır. İkincisi, İslami ilkelerle uyumlu daha uygun alternatiflerle değiştirilmelidir.

    Bazıları bunu bilginin ve bilimlerinin İslamileştirilmesi olarak adlandırabilirken, diğerleri buna entegrasyon ve uyum sağlama diyebilir. Ne olursa olsun, bir şey açık: Müslüman dünyasında bilim, İslami hakikate ve halkının çıkarlarına hizmet edecek şekilde yeniden tanımlanmalı, yeniden tasarlanmalı, yeniden yönlendirilmeli, yeniden şekillendirilmeli ve yeniden ayarlanmalı, temel varlıklardan biri haline gelmelidir.

    İmanın sınırsız gücüyle beslenen bu güç, bireylerin hem dünyevi kendini gerçekleştirme hem de göksel coşku için sürekli olarak çabalamalarını sağlamalıdır.

   Dr. Spahic Omer