Polinezya kültürü ve yaşam

Polinezya kültürü, halkların inançları ve uygulamaları

    Polinezya olarak bilinen Pasifik adalarının etnocoğrafik grubunun yerli halkları ( Yunanca poli 'çok' ve nēsoi 'adalarından' ). Polinezya, doğu - orta Pasifik Okyanusu'nun büyük bir üçgen alanını kapsar. Üçgenin tepesi kuzeyde Hawai Adaları'nda, taban açıları batıda Yeni Zelanda'da ( Aotearoa ) ve doğuda Paskalya Adası'nda ( Rapa Nui ) bulunur. Aynı zamanda ( kuzeybatıdan güneydoğuya ) Tuvalu, Tokelau, Wallis ve Futuna, Samoa ( eski adıyla Batı Samoa ), Amerikan Samoası, Tonga, Niue, Cook Adaları, Fransız Polinezyası ( Tahiti ve diğer Society Adaları, Marquesas Adaları, Austral Adaları ve Tuamotu Takımadaları, Gambier Adaları [ eski adıyla Mangareva Adaları ] dahil ) ve Pitcairn Adası. 21. yüzyılın başında, Polinezya'nın toplam nüfusunun yaklaşık yüzde 70'i Hawaii'de yaşıyordu.

    Polinezya adalarının fiziksel ortamı , ilk bakışta göründüğü kadar insan yerleşimi için elverişli değildir. Polinezyalıların ataları, yaklaşık 2.000 ila 3.000 yıl önce bölgeye girdiklerinde, ilk olarak batı adalarına - Wallis ve Futuna, Samoa ve Tonga - yerleştiklerinde, insan yerleşimi için gerekli olan pek çok şeyden yoksun olduklarında, kesinlikle zorluklar ortaya çıkardı. Sonuç olarak, ilk insanlar, yararlı bitkilerin çoğu ve ihtiyaç duydukları tüm evcil hayvanlar da dahil olmak üzere çok çeşitli geçim maddelerini almak zorunda kaldılar. Fiziksel çevre, Polinezya kültürü üzerinde belirgin bir etki yaratmaya devam etti .

    Batı sömürgeciliği ile Polinezya kültürleri kökten değişti. Avrupalı ​​kaşifler 18. yüzyılın ikinci çeyreğinde bölgenin çoğunu gezdiler ve ilk misyonerler 1700'lerin sonlarında ve 1800'lerin başlarında geldi. İngiltere , Waitangi Antlaşması ( 1840 ) ile Yeni Zelanda'yı ilhak etti, ancak yerli Maoriler arasında etnik gruplar arası gerilim ortaya çıktı. Polinezya'nın çeşitli bölgelerine hak iddia eden diğer sömürge güçleri arasında Fransa, Almanya, Yeni Zelanda, Amerika Birleşik Devletleri ve Şili vardı.

    Polinezya halkları üzerindeki misyoner etkisi zamanla arttı ve Hıristiyanlık sonunda adalıların hayatlarının ayrılmaz bir parçası oldu. Birçok alanda Hıristiyanlık yerel gelenek ve göreneklerden de etkilenmiştir. Oldukça yaygın olarak, köyler daha büyük ve daha ayrıntılı kiliseler inşa etmek için yarıştı ve Polinezya'ya ilk kez gelen ziyaretçiler, adalıların Hıristiyanlığa olan bağlılıklarının yoğunluğuna genellikle şaşırıyorlar. Pek çok Polinezyalı, Pasifik'in diğer bölgelerini, özellikle Melanezya'yı kendi dinine döndürmek için işe alındı.

    İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, dekolonizasyon için yerel duygular yayılmaya başladı. Samoa, 1962'de Yeni Zelanda'dan egemenlik kazandığında ilk sömürge sonrası Pasifik ülkesi oldu. Parlamenter bir sisteme sahip, ancak yalnızca geleneksel şefler ( matai ) oy kullanabilir ve seçim için aday olabilir. Tuvalu ayrıca parlamenter hükümet tarzını da takip ediyor. Üç ada grubu - Tonga, Tahiti ve Hawaii - geleneksel olarak monarşiydi. Bu hükümet biçimi, yalnızca İngiliz tarzı bir parlamentonun geleneksel soylulara özel statü verdiği Tonga'da varlığını sürdürür. Kalan ada gruplarının çoğu, sömürge yönetiminden bir dereceye kadar bağımsızlık kazandı.

    Paskalya Adası ( Rapa Nui ) bölgenin anomalisidir . Aborijin nüfusu, 1860'larda Avrupa kaynaklı hastalıklar ve köle tacirleri tarafından o kadar yok edildi ki, neredeyse yok oldu. 1888'de ada Şili tarafından ilhak edildi; halkı şimdi bir Latin Amerika gücü tarafından kontrol edilen tek Pasifik adalıları. Paskalya Adası'nın orijinal kültüründen küçük kalıntılar. Yerli Polinezya dili ( Rapa Nui olarak da bilinir ) varlığını sürdürür, ancak çoğu insan İspanyolca da konuşur. Adanın küçük nüfusunun yaklaşık üçte biri Şili'den.

Çağdaş Polinezya

    Polinezya, 200 yıldan fazla bir süredir Batı'nın hayal gücünde büyük yer tutuyor. İdealleştirilmiş görüntüler, Avrupalılarla ilk temas anından itibaren tüm dünyaya yayıldı : Avrupa'daki insanlar, Louis - Antoine de Bougainville ( 1771 ), Kaptan James Cook ( 1773 ) ve diğer kaşiflerin raporlarını hevesle okudular ve sanatçılar tarafından yapılan görüntüleri gördüler. Onlara kim eşlik etti. Bunlar, yayınlanmış ve yaygın olarak dağıtılan gravürler için kaynak materyal sağladı. Hayali bir "cennet"e duyulan bu hayranlık, Herman Melville'in Typee ( 1846 ) ve Omoo ( 1847 ) ve Robert Louis Stevenson'ın A Footnote to History gibi romanları da dahil olmak üzere, kurgu biçiminde devam etti. ( 1892 ) Ve Güney Denizlerinde ( 1896 ) — ve özellikle Paul Gauguin'in görsel sanatı. Bu ve diğer sanatçılar tarafından ve turist ikonografisi, müzikaller ve filmler tarafından yaratılan, büyük güzellik ve doğal bolluğa sahip adalarda oynanan, her türden sert uçlardan yoksun, neredeyse mutluluk verecek kadar kaygısız ve kolay bir yaşam tarzı nosyonları, günümüze kadar varlığını sürdürdü. Batılı cennet kavramlarına uymak şöyle dursun, geleneksel Polinezya kültürleri aslında karmaşıktı, oldukça uzmanlaşmıştı ve oldukça düşmanca olabilecek ortamlara uyarlanmıştı.

    Polinezya hiçbir zaman bazı Batılıların varsaydığı cennet olmasa da, çağdaş yaşamın koşulları, aynı zamanda, yerli kültürel geleneklere bir yüzyıldan fazla süren sömürgeci bozulmayı da yansıtıyor. Bu kesintilerin bazıları oldukça şiddetli olmuştur. Örneğin, Fransız Polinezyası, bir devlet haline geldiğinde sonsuza dek değişti. Nükleer test sahası, 1962'de Fransa'nın eski test alanı Cezayir'in bağımsızlığını kazanmasıyla başlayan bir süreç. Fransız hükümeti, Tuamotu Takımadaları'ndaki iki ıssız atol üzerinde test tesisleri kurdu: Mururoa ve Fangataufa. Sonraki otuz yılda, bu tesislerde 192 bomba patlatıldı. İlk bomba serisi ( 1966 – 74 ) atmosferde patladı ve böylece büyük miktarda radyoaktif serpinti yarattı. Bölgesel nükleer karşıtı protestolar sonunda Fransızları, Moruroa Atolü ve lagününün kara yüzeyinin derinliklerinde açılan şaftlarda patlamaların bulunduğu yeraltı patlamasına geçmeye zorladı. Atmosferik kirlenme riskini azaltmasına rağmen, yeraltı test programı atolün birkaç metre batmasına neden oldu.

    Nükleer test programı, Fransız Polinezyası ekonomisini ve nüfusunun dağılımını da önemli ölçüde değiştirdi. Binlerce askeri personel getirerek yapay bir refah duygusu yarattı, istihdam ve bölgenin sadakatini ve stratejik hizmetlerini garanti altına almak için bir fon akışı başlatmak için sayısız insan yarattı.. Birçok Fransız Polinezyası köylerini kentsel alanlara bırakarak önceki dönemin kendi kendine yeten geçim ekonomisinin ücrete dayalı bir sisteme geçmesine neden oldu. Fransız Polinezyası, Güney Pasifik'teki en yüksek yaşam standartlarından birine sahip olurken, birçok insanın geçim kaynağı, askeri varlığın devam etmesine aşırı derecede bağımlı olan “nükleer ekonomi”ye karmaşık bir şekilde bağlı hale geldi. 1996'da testlerin sona ermesiyle, Fransız Polinezyası hükümeti, Fransız hükümetinin birkaç yıllık mali desteğinin yardımıyla yerel ekonomiyi çeşitlendirmenin yollarını aradı. Turizm, adaların ana ekonomik faaliyetlerinden biri olarak ortaya çıktı. Ek olarak, eğitim sistemi ve Fransız kontrolündeki medya tarafından iletilen Fransız yanlısı mesajlara rağmen, adalarda nükleer karşıtı ve bağımsızlık yanlısı bir hareket ortaya çıktı. Faaliyetleri, Fransa'nın Fransız Polinezyası'nın statüsünü bir bölge statüsünden denizaşırı bir kolektivite statüsüne değiştirme kararında önemli bir faktör haline geldi. Adalara özerklik verildi.

    Fransız Polinezyası, insanların giderek kentleştiği tek alan değil. Apia ( Samoa ), Pago Pago ( Amerikan Samoası ) ve Nuku'alofa ( Tonga ) gibi kasabalar kırsal alanlardan birçok insanı kendine çekmiştir. Birçok Polinezyalı Yeni Zelanda'ya ( özellikle Auckland ) ve Amerika Birleşik Devletleri'ne ( özellikle Hawaii, California, Washington ve Oregon ) taşındı. 21. yüzyılın başlarında, daha fazla Samoalı ve Cook Adalısı, orijinal adalarından uzakta yaşıyorlardı.

    Sömürge tarihi ve göç, büyük bir kültürel değişime yol açmış olsa da, bu bölgenin yerli halkları da gelenek ve değerlerinin çoğunu canlandırmak veya sürdürmek için güçlü çabalar sarf ediyor. Yerli Polinezyalıların çiçek açması 1960'lardan beri, edebiyat oldu. Özellikle Hawaii, Yeni Zelanda, Samoa ve Tonga'da. Bu çalışmaların ilki, yerli halkları sömürgecilere karşı doğrudan karşı karşıya getirse de, daha yeni literatür, sömürge ilişkilerinin ve modern kimliklerin karmaşık doğasıyla boğuşuyor. Genellikle geleneksel kültürde kök salmış olup, bölgedeki sözlü tarih, hikaye anlatımı ve yerli inanç sistemlerinin devam eden önemini yansıtır.

    Akıcılık Polinezya dilleri 1970'lerden beri bir odak alanı olmuştur ve birçok alanda okul öncesi ve daha büyük çocuklar için daldırma okulları vardır. Programlar Geleneksel dillerin esasen kaybolduğu Yeni Zelanda ve Hawaii, özellikle başarılı olmuştur. Daldırma okulları nedeniyle, Maori ve Hawaii dilleri artık nispeten sağlıklı. 1987'de Yeni Zelanda hükümeti Maori'yi o ülkenin resmi dili ilan etti ve bu mevzuatın bir parçası olarak Maori Dil Komisyonu'nu kurdu. Samoaca, Tongaca ve Tahiti dilleri asla kaybolmadı ve bu nedenle oldukça sağlamlar.

    Pasifik kültürünün her zaman önemli bir parçası olan festival etkinliği, çağdaş yerli kimlikleri ifade etmek için bir araç sağlamıştır. Bu 1972'de kurulan Pasifik Sanatları Festivali , bölgenin sanat, müzik ve dansının sürdürülmesi için önemli bir mekan haline geldi . Kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya olanları yeniden diriltmek amacıyla dört yılda bir düzenlenen festival, her seferinde farklı bir ülkenin ev sahipliğinde yapılıyor. Hem kültürel hem de politik olan ve Pasifik değerlerini tanıtmaya hizmet eden bir olay haline geldi. Pasifik Sanatları Festivali, Tahiti'deki yıllık Heiva, Samoa'daki yıllık Teuila Festivali ve Hawaii adasındaki yıllık Merrie Monarch Hula Yarışması gibi diğer daha yerel sanat festivalleriyle tamamlanmaktadır.

    Genellikle başka bir sanat formu olarak kabul edilen açık denizde navigasyon neredeyse kayboldu, ancak yeniden canlandırıldı. 1973'te tümü Hawaii'de bulunan birkaç kişi, Polinezya denizciliği ve yerleşiminin çeşitli teorilerini değerlendirmek için Polinezya Yolculuk Derneği kuruldu. Polinezyalıların bir zamanlar seyahat ettikleri uzun okyanus rotalarında hem denize elverişliliğini hem de geleneksel ( yani aletsiz ) navigasyon yöntemlerinin etkinliğini test etmek için çift gövdeli bir seyir kanosunu yeniden inşa ettiler. 1975'te dernek, bu tür ilk gemi olan Hokule'a'yı denize indirdi ve 1976'da gemi Hawaii'den Tahiti'ye gitti ve geri döndü. Hokule'a ve Hawai'iloa gibi diğer kanolara yelken açmaya devam ettiler. Bu gemilerin inşası ve işletilmesi, öğrencileri eski gemi inşası ve navigasyon sanatları konusunda eğitmeye hizmet eder. Polinezyalılar, yolculuktan öğrendikleri dersleri bugün karşılaştıkları kültürel zorluklara uyguladılar. Örneğin, gençler yaşlıları dikkatle dinlemeyi, gözlemleyerek ve yaparak öğrenmeyi ve kültürel kurallara uymayı öğrenirler ve bunların hepsi onlara kültürel bir kimlik duygusu kazandırmada faydalı olmuştur.

Geleneksel Polinezya

    Dilsel kanıtlar, Batı Polinezya'nın ilk olarak yaklaşık 3.000 yıl önce Lapita kültüründen insanlar tarafından yerleştiğini gösteriyor. Doğu Polinezya'nın ne zaman yerleştiğini belirlemek daha zor oldu. Bazı adaların Batı Polinezya'ya Lapita kolonicilerinin gelmesinden kısa bir süre sonra işgal edilmiş olması mümkündür. Bununla birlikte, Lapita en çok kendine özgü çanak çömlekleriyle tanınırken, Doğu Polinezya'nın arkeolojik alanlarında herhangi bir seramik türü yoktur. Bununla birlikte, Polinezya'daki çeşitli ada gruplarının, yerleşimin erken döneminde birbirleriyle sık sık etkileşime girdiği, bazalt keseler, inci kabuğu ve kırmızı tüyler gibi lüks mallar alışverişinde bulunduğu açıktır.

    Geleneksel Polinezya kültürlerinin temel özelliklerinden biri, okyanus ortamına etkili bir şekilde uyum sağlama ve bu çevrede ustalaşmadır . Polinezyalılar mükemmel denizcilerdi; yolculukları Şili'ye kadar uzanıyordu. Paskalya Adası'nın yaklaşık 3.500 km doğusunda - ancak ustalıkları sadece gemi inşası ve navigasyonla ilgili teknolojiye uzanmadı. Aynı zamanda sosyal organizasyona, dine, gıda üretimine ve kültürün diğer birçok yönüne nüfuz etti; ayrı aileler ve grubun büyük bir bölümünün aniden kaybolması gibi gemi kazasının insani sorunlarıyla başa çıkmak için sosyal mekanizmaları vardı. Kısacası, güzel ama zorlu Pasifik ortamının sayısız tehlikesiyle başa çıkmak için iyi donanımlıydılar.

    Geleneksel kültürün bir diğer önemli özelliği de belli bir oranda muhafazakarlıktı. Bu, tüm Polinezya kültürlerinde, hatta birbirinden yüzlerce veya binlerce mil uzakta olan ve nüfusları iki veya üç bin yıl önce ayrılmış olanlarda bile belirgindir. Örneğin, geniş bir şekilde ayrılmış gruplardan taş keserler ve oltalar gibi maddi malların karşılaştırılması, dikkate değer bir benzerlik ortaya koymaktadır. Aynı şey akrabalık terimleri, bitki adları ve kültürlerin geri kalan teknik kelime dağarcığının çoğu için olduğu kadar sanat motifleri ve tıbbi müstahzarlar için de geçerlidir. Nesiller boyunca aktarılan ve detaylandırılan süslü ve hacimli soykütükleri, ilahiler, efsaneler, şarkılar ve büyüler geçmişe derin bir saygı gösterir.

    Polinezya kültürleri, çevrenin tamamen pratik bir şekilde sömürülmesini sergiledi. Onların diller, yıldızlar, akıntılar, rüzgarlar, yer şekilleri ve yönler için terminolojiyle dolu, doğal dünyaya ilişkin sistematik gözlemlerini yansıtır. Polinezya dilleri ayrıca, konuşmacıya doğru veya ondan uzaklaşma, nesnelerin konuşmacıya göre göreceli konumları ve bir deniz kıyısı boyunca hareket yönü de dahil olmak üzere fiillerin ima ettiği hareket yönünü gösteren çok sayıda gramer öğesi içerir. İç eksen.

    Ayrı bir deneyim kategorisi olarak değil, gerçekliğin sürekliliğinin bir parçası olarak gördükleri doğaüstü olaylara Polinezyalılar da büyük bir ilgi gösterdiler. Sonuç olarak, Polinezya kültürleri her insanı toplum ve evrenle iyi tanımlanmış bir ilişkiye yerleştirdi. Yaratılış gelenekleri, öncelik sırasını ortaya koyarak dünyanın kökenini anlattı. Yerin, göğün ve denizin ve erkek ve kadın da dahil olmak üzere onlarda oturanların. Soykütükler, bireyi sıkı bir şekilde hiyerarşik bir toplumsal düzene sabitledi. Çeşitli efsaneler doğa olaylarını yorumlarken, tarihsel hesaplar genellikle değişen miktarlarda mitolojik ayrıntılarla, insanların bulundukları adaya gelmeden önceki göçlerini, yoldaki maceralarını ve aşağıdaki kültürün gelişimini tanımlar.

    Şiddet, Polinezya kültürlerinin her zaman var olan bir unsuruydu. Bu, sözlü edebiyata ve geleneksel hayatın tüm yönlerine yansır. Çeşitli gümrükler, doğrudan fiziksel ifadeyi kontrol etti ve bastırdı. Akraba grubu ve kabile içinde bir noktaya kadar saldırganlık vardı, ancak ötesinde yalnızca şiddetin statüyü geri getirebileceği veya incinmiş gururu yatıştırabileceği kesin davranış sınırları vardı. Ritüel yasakları ve sosyal kuralları çiğnemenin cezaları genellikle ritüel fedakarlığı ve hatta günah işleyenin ölümünü içeriyordu. Kabileler arası savaş, özellikle nüfus mevcut kaynakları aşmaya başladığında son derece yaygındı.

    Polinezya kültürünün belki de en iyi bilinen ve en yanlış anlaşılan yönü duygusallığıdır. Hayatın diğer birçok alanında olduğu gibi, Polinezyalılar da duyu tatminine genellikle çok doğrudan, gerçekçi ve fiziksel bir yaklaşım benimsediler. Özellikle, geleneksel kültürün buna açık kısıtlamalar getirmesi gerçeği, cinsel davranış yelpazesi, uygun davranış, Polinezyalılar arasında Hıristiyan kaşifler ve misyonerler arasında olduğundan daha geniş olan aşırı cinsel rastgele cinsel ilişki klişesini besleyecekti. Aslında, duyusal tatminin herhangi bir yönü üzerinde anormal bir dikkat ya da konsantrasyon yoktu; bu, örneğin yemek yemenin, içmenin veya sevişmenin büyük bir kültürel detaylandırmanın merkezi haline geldiği diğer birçok kültürde gördüğümüzle çelişir. Genel olarak, Polinezyalıların duygusal doyuma dengeli yaklaşımı, genel olarak dünyaya doğrudan yaklaşımın başka bir yansıması gibi görünüyor.

Polinezyada Yerleşim kalıpları ve konut

    Avrupa temasından önce Polinezya'da iki ana yerleşim modeli kullanıldı: mezralar ve köyler. Kökenleri ve gelişimleri, sosyal organizasyon, gıda - bitki kaynaklarının dağılımı ve savunma düşünceleri gibi faktörleri yansıtıyordu.

    Birkaç haneden veya geniş bir aileden veya iki kişiden oluşan mezralar, gıda kaynaklarının çeşitlendiği ve bir dizi çevresel bölgeye dağıldığı daha büyük volkanik adalarda yaygındı. Tipik bir mezra yerleşim düzenine rastlanmıştır. Şu anda Fransız Polinezyası olan Marquesas Adaları. Orada, tarihöncesi zamanlarda, evler, şimdiki gibi, nüfus belki dört ila beş kişilik kümeler halinde derin ve dar vadilerin kenarlarına yayılıyordu. Genellikle bahçeler, taro yamaları ve hemen yakınında hindistan cevizi ve ekmek ağacı ağaçları vardı.

    Markiz evleri, yüksekliği ve bileşimi prestije bağlı olan dikdörtgen platformlar üzerine inşa edildi. Daha düşük statüdeki bireyler, birkaç inçten daha yüksek olmayan basit bir taş döşeli dikdörtgene sahip olabilirken, savaşçılar, rahipler veya şefler, 7 ila 8 fit ( 2,1 ila 2,4 metre ) yüksekliğinde ve her biri birkaç ton ağırlığındaki taşlar içeren platformlarda tünemiş evlerde yaşayabilirler. Evdeki etkinliklerin çoğu, platformun dere yataklarından taşınan düzgün bazalt taşlarla döşeli olan “veranda” ya da çatısız ön kısmında gerçekleşti. Şeflerin evleri ve yüksek statüdeki diğer kişiler, platformu süslemek için genellikle kesme taş levhalardan yararlanırdı. Birçoğunun platformlarında ayrıca, ekmek meyvesi ezmesini ( önemli bir incelik ) fermente etmek için platformlarda dikdörtgen çukurların yanı sıra, önemli aile üyelerinin dikkatlice temizlenmiş ve paketlenmiş kemiklerinin gömülü olduğu küçük önbellekler vardı.

    Evin kendisi, platformun arkasından geçen bir kürsü üzerine inşa edildi. Bağlanmış ve sabitlenmiş ahşap bir çerçeveden oluşan ve sazdan bir çatıyla örtülü olan tipik ev, cephe boyunca sonuna kadar açıktı ve kare uçlara sahipti. Çatı, yüksek bir sırt direğinden doğrudan arkadaki platform zeminine eğimlidir. İçeride, cilalı bir hindistan cevizi kütüğü genellikle evin uzunluğu boyunca uzanıyor ve ortak bir yastık görevi görüyordu. Yerler hasırlarla, parçalanmış yapraklarla veya ağaç kabuğuyla kaplıydı. Eşyalar kirişlerden demetler halinde askıya alındı.

    İçinde Samoa'da ise yerleşim düzeni mezralardan müstahkem mevkilere kaymıştır. Yaklaşık M.S. 1000'den sonra köylere doğru. Bu topluluklar Bir yol ağıyla birbirine bağlanan 30 veya daha fazla evden oluşan, sahil boyunca inşa edildi. Erken evler, Markizlerinkine çok benzer dikdörtgen platformlar üzerine inşa edildi, ancak Avrupa teması zamanına kadar Samoalı evleri, kaba taş levhalarla kaplı oval höyükler üzerine inşa edildi. Tipik ev geniş ve açıktı - bir dizi kalın ahşap sütun tarafından desteklenen arı kovanı şeklindeki sazdan bir çatıya sahip, kat planında ovaldi. İnsanlar, sağlam duvarlar inşa etmek yerine, saçaklara haddelenmiş hasırları asarak, sakinleri güneşten, yağmurdan veya gece havasından korumak için gerektiğinde onları açtılar. Evler, taştan bir sur veya ahşap çitlerle çevrili köylerde düzenli bir şekilde düzenlenmiştir.

    Bu Yeni Zelandalı Maori, diğer tüm Polinezya kültürlerini geride bırakarak, özellikle büyük ve etkileyici müstahkem köyler ( pa s ) inşa etti. Hendekler, çitler, hendekler ve teraslar bu kaleleri koruyordu. İç kısımlar, dış savunmalar bir düşman saldırısı tarafından delindikten sonra bile savaşı kolaylaştırmak için ek savunma çalışmalarıyla bölündü. Maori evleri keresteden yapılmış, dikdörtgen planlı ve genellikle dünya yüzeyine yaklaşık 1 fit ( 0,3 metre ) kazılmıştır.

Polinezyada Akrabalık ve sosyal hiyerarşi

    Tipik Polinezyalı Aile üç veya daha fazla kuşaktan oluşuyordu. Polinezya Akrabalık terminolojisi , gelenek ve soykütüğe bu kadar güçlü bir şekilde yönelmiş bir toplumda beklenebileceği gibi, nesiller arasında ayrım yapar. Büyükanne ve büyükbaba nesli için, yalnızca cinsiyete göre ayırt edilen terimler vardır; anne - babaların çeşitli hala ve amca kategorilerinden ayrıldığı anne - baba kuşağı için; terimlerin cinsiyete, göreli yaşa ve bazen evlilik potansiyeline göre tanımlamaya izin verdiği bir kişinin kendi kuşağının üyeleri için ( bazı Polinezya toplumlarında belirli kuzen kategorilerinin evliliği tercih edilir ) ; ve son olarak, yaş ve cinsiyetin yeniden ayırt edildiği çocuk nesli için.

    Akraba grupları, Polinezya sosyal hiyerarşilerinin de temeliydi. Genel olarak, insanlar atalarının izini, çocukların babalarına ait olduğu bir sistem olan erkek soyu üzerinden takip ettiler - soy ( ataerkillik ) - . Evlendikten sonra çoğu çift kocanın ailesiyle birlikte yaşıyordu ( vatandaşlık ). Böylece, tipik bir aile, kıdemli bir erkek, oğulları ve torunları, eşleri ve grubun evlenmemiş çocuklarından oluşuyordu.

    Bununla birlikte, babasoyluluk, soyları açıklamanın en yaygın yöntemi olmasına rağmen, bu sistemin birçok varyasyonu vardı. Hawaii'de, Tahiti'de ve başka yerlerde onun avantajınaydı ve özellikle soy, kadınlar aracılığıyla bulunur ( anasoyluluk ). Dolayısıyla, erkek soyundan gelen soy kavramsal olarak tercih edilirken, pratikte soy sistemi genellikle iki taraflıydı - ebeveynlerden biri veya her ikisi aracılığıyla izlenirdi. Evlat edinme çok yaygındı ve akrabalık sisteminin esnekliği, çocuk için ek anne yerine ikame anne tarafından artırıldı ( ve tersi ). Kardeşler ve kuzenler genellikle birbirlerinin çocuklarını evlat edindiler ve büyükanne ve büyükbabalar bazen kendi torunlarını evlat edindiler. Böylece çocuklar tüm bu aileler ve haneler arasında özgürce hareket edebildiler.

    Soylar iki yoldan biriyle kavramsallaştırıldı ve düzenlendi. Açık ara farkla en yaygın ve belki de Polinezya toplumsal örgütlenmesinin atasal biçimine en çok benzeyeni, antropologlar arasında şu şekilde bilinir: Tüm toplumun çok dallı bir ağaç şeklinde temsil edilebileceği öfke veya konik klan türü. Bu tür sistemlerde, bir grubun atası mitolojik geçmişe kadar izlenebilir ve çeşitli soylar bu uzak atalarla ilişkilerine göre sıralanır. En kıdemli soy çizgisi tipik olarak ilk doğan oğuldan ilk doğan oğula geçiyordu; bu ana hat dışındaki şubeler küçük oğulları tarafından kuruldu ve bu şubeler sırayla başka şubeler üretti. Üst sıra, tanrıların doğrudan soyundan gelenleri içeriyordu ve bu nedenle maksimum geleneksel prestij taşıyordu. Bağlı şubeler üst sıraya yakınlıklarına göre sıralanmıştır. Yaygın kuşak ve cinsiyet sıralaması ile birleştirildiğinde, öfke her bir daldaki her bir bireyi hane halkının, soyunun ve topluluğunun diğer üyelerine göre bir prestij sıralaması ölçeğine yerleştirdi. Bölgesel imalara sahip bu hiyerarşik dallanma - iniş - grup organizasyonu biçimi, yerel çevre koşulları, kültürel tarih ve önceki bölümde belirtildiği gibi, ikili soy modellerinin uygun kullanımı için uygun varyasyonlarla çoğu Polinezya toplumunda bulundu.

    Polinezyalıların soy gruplarını organize etmek için kullandıkları diğer büyük sistem, iniş çizgisi. Köken düzeni organizasyonu, bir öfke organizasyonunun alt seviyeleri arasındaki soy bağlarında bir bozulmanın sonucu gibi görünüyor. İniş hattı, örneğin Samoa, ortak bir efsanevi atadan gelen erkek soyunun izini süren bir grup insandan oluşur. Bu grup sa olarak biliniyordu. Ne bir soy hattının diğerine soy ilişkisine dair bir endişe vardı ne de herhangi bir belirli bir erkek soy hattına olan uzaklığa veya yakınlığa dayalı bir sıralama endişesi yoktu. İniş çizgisinden geçenler, her biri kendisine bağlı bir rütbe ve prestij olan unvanlardı. Her soy hattı, bu unvanlardan bazılarını barındırıyordu, bu unvanlar erkekler veya kadınlar tarafından alınabiliyordu ve soyu belirli şekillerde köy meclisine katılmalarını sağlıyordu ( fono ). Her köy konseyinde bir dizi iniş çizgisi temsil edildi ve her iniş çizgisinin üyeleri belirli bir bölgedeki birkaç köye yayıldı. Belirli bir köyde, mitolojik bağlantılarla belirlenen kıdemli unvan, sahibine şef konumunu verdi.

    İniş hattı sisteminin bir özelliği esnekliğidir. Statü ve unvanın onaylanması için büyük ölçüde atalara ve geleneğe bağlı olduğu için, hırslı bireyler, zenginlik ve güç gösterileriyle başkalarının pahasına unvanlarının prestijini ilerletebilirdi. Böylece, unvan kıdemini yöneten gelenekler, statüde ilerlemenin gerçekleşmesine izin verecek yeniden düzenlemeyi üretmek için tahrif edilebilir. Sözlü geleneğin benzer bir şekilde yeniden işlenmesi yoluyla yeni soy hatları da kurulabilir.

Polinezyada tabakalaşma

    Sosyal tabakalaşma Polinezya toplumunun doğal bir özelliğiydi ve kültürlerin genellikle haklar, görevler, davranış ve yaşam tarzı açısından açıkça tanımlanmış sosyal sınıfları vardı.

    Birçok Polinezya toplumunda, şef, en yüksek statüye sahip kişiydi, ancak genellikle halkı tarafından kabul edildi ve genellikle kendisini yalnızca “eşitler arasında birinci” olarak yönetti. Daha geleneksel toplumların çoğunda, şef, takipçilerinin topraklarına el koyamazdı ve komşu gruplar pahasına kendi grubunun varlıklarını artırmakla fazla ilgili görünmüyordu. Giyimi ve davranışları açısından onu diğer erkeklerden ayıran pek az şey vardı. Yine de, grup için kutsal gücün deposu, geçmişle olan bağlarının bir simgesi ve bu bağların gelecek nesiller için sürdürülmesinin aracıydı. Bununla birlikte, örneğin hediyeler vererek, ziyafetler düzenleyerek veya askeri kahramanlık sergileyerek bir adamın çeşitli başarılarla prestijini yükseltmesi mümkündü.

    Yeni Zelanda, Hawaii ve Tonga adaları ve Society Adaları gibi birçok Polinezya toplumu, sıralanmış soylar ve güçlü şeflerle karmaşık sosyal hiyerarşiler geliştirdi. Bu başlıca sıralamalar, Polinezyalıların tanrısallığın kalıtımı ve bunun sonucunda şefin manaya sahip olması kavramından türetilmiştir. Şefler ayrıca savaşta liderlik etme yetenekleri, büyük miktarlarda yiyecek ve diğer değerli eşyaları biriktirme ve dağıtmadaki başarıları ve tanrılarla iletişim kurmadaki dini becerileri bakımından diğerlerinden farklıydı.

Polinezyada Sosyalleşme ve eğitim

    Polinezyalı çocuklar genellikle geniş ve sıcak bir aile ortamında doğarlar. Daha bir çocuk yürümeden önce, bakım için evin diğer çocuklarına devredilirdi ve bunlar genellikle diğer ailelerin çocuklarıyla bir tür amorf oyun grubu içinde birleşirdi . Polinezyalı çocukların sosyalleşmelerinin büyük bir kısmını bu bağlamda elde ettiler. Çocuklar ve büyükanne ve büyükbabaları arasında özellikle sıcak bir ilişki vardı; bu ilişkiler genellikle mizah, şakalaşma ve alay etme ile karakterize edildi ve bunların tümü geleneksel irfan öğretmek ve teknik eğitim ve cinsel tavsiye sağlamak için araçlar sağladı.

    Polinezya toplumunda eğitim, kano yapımı veya dövme gibi özel el sanatları ve becerilerin eğitiminden oluşuyordu. Kutsal akademiler, toplumun geleneklerinin, mitolojisinin ve soykütüklerinin deposu olan rahiplere eğitim verirdi.

    Geçiş ayinleri, toplumdan topluma tür ve önem bakımından farklılık gösteriyordu, ancak birkaçı Polinezya'da yaygındı. Bir çocuğun doğumu büyük önem taşıyordu, özellikle de çocuk yüksek statülü bir grubun ilk doğan oğluysa. Doğumu topluluğa, atalara ve tanrılara duyurmak ve tıbbi ve büyüsel tekniklerin uygulanmasıyla bebeğin ve annenin ( hem fiziksel hem de doğaüstü ) refahını sağlamak için çeşitli prosedürler çağrıldı.

    Törenlerle işaretlenen diğer kilometre taşları arasında bir kraliyet varisinin resmi sunumu, yüksek statülü bir çocukta bir dövme işleminin veya kulak delme işleminin tamamlanması ve bir rahip veya şefin resmi olarak atanması vardı. Bu durumların törenleri, çoğu zaman insan kurban etmeyi içeren çeşitli ritüellerle işaretlendi .

    Ölüm , evrensel olarak, ölen kişinin statüsüyle doğru orantılı olarak savurganlıkta artan ritüeller aracılığıyla gözlemlendi. Ziyafetler ve ayrıntılı hediye alışverişleri de yaygındı. Cenaze törenlerinin aşırılığı, bazı toplumlarda, ayrılan bir şefi veya rahibi tanrılaştırmak için yapılan törenlerle aşıldı. Bunlar uzun süre devam etti.

Polinezyada Üretim ve teknoloji

Balık tutma

    Deniz, geleneksel Polinezya diyetindeki proteinin çoğunu sağlıyordu. Balık tutma bireyler tarafından, mızrak, olta veya ağ ile ve ayrıca gruplar tarafından yapıldı. İkinci durumda, çok sayıda adam bazen koylarda veya lagünlerde büyük ağlarda yayılır ve çekilir ve diğer zamanlarda balıkları sığ suda tutulan ağlarla yakalanabilecekleri kıyıya doğru sürerdi. Bazı Polinezya toplumlarında ( örneğin, Marquesas ve Samoa ), uzmanlar kitlesel balık avlama çabalarını ve onlarla birlikte gelen ayrıntılı dini ritüelleri yönetti. Yunus ve balina gibi deniz memelileri de alındı.

    Polinezyalılar balıkçılık maceralarını kıyı sularıyla sınırlamadılar, çünkü açık denizlerde eşit derecede evlerindeydiler ve her yönden kilometrelerce araştırdılar. Örneğin, Paskalya Adası halkının 500 km'lik bir yolculuk olan Sala y Gómez resifinde balık tuttuğu biliniyordu. İyi balık avlama suları, kara kütlelerine görsel referansla veya ölü hesaplarla belirlendi . 27 metre derinliğe kadar olta balıkçılığı nadir değildi. Okul orkinosları, açık denizlerde, kemik uçlu parlak inci kabuğu yemleriyle büyük miktarlarda alınırdı. Köpekbalıklarının ve vatozların eti bir incelikti.

    Yumuşakçalar ve kabuklular gıda olarak önemliydi ve yumuşakça kabukları çok çeşitli alet ve süs eşyaları haline getirildi. İstiridyeler, deniz kabukluları ve çeşitli salyangozlar ve deniz kabukluları genellikle kadınlar ve çocuklar tarafından resifler veya kıyı şeritleri boyunca ve sığ sularda toplanırdı. Karidesler ince ağlarla yakalanırken, ıstakozlar, dikenli avlarını su altındaki çatlaklardan kurtarmak için dalan adamlar tarafından toplanırdı. Ahtapot, leopar deniz kabuğundan yapılan ustaca bir yemle saklandığı yerden çıkarıldı. Çeşitli deniz yosunları ve alg türleri de toplandı ve tuzlu tatları nedeniyle çok değerliydi. Kısacası, denizde Polinezyalılar için yiyecek olmayan yenebilecek hiçbir şey yoktu.

Polinezya kültürünün bahçeciliği

    Polinezyalılar her şeyden önce denizci olsalar da, kendilerini bahçecilik ve ağaç yetiştirmeye adadılar, Polinezya diyetinin temellerini ve bahçelerde ve korularda baharatlarının çoğunu ürettiler. Başlıca yerli ekinler yer elmasıydı ( Dioscorea türleri ), taro ( Colocasia esculenta ), ekmeklik meyve ( Artocarpus communis ), muz ( Musa türü ), şeker kamışı ( Saccharum türü ), hindistan cevizi ( Cocos nucifera ) ve Tahiti kestanesi ( Inocarpus edulis ). Bu ürünler, kültürel faktörlere ve çevresel koşullara bağlı olarak çeşitli Polinezya toplumlarında farklı düzeylerde önem kazanmıştır. Örneğin Hawaililer, çamurlu toprak gerektiren çeşitleri büyütmek için kapsamlı sulama sistemleri inşa ederek ve yüksek arazilere “kuru” çeşitler ekerek büyük ölçüde taroya güveniyorlardı. Ekmek meyvesi Hawaii'de çok önemli değildi, ancak Marquesas ve Tahiti'de, taro hiçbir şekilde ihmal edilmemesine rağmen, ana elyaftı. Bu adalarda ekmek meyvesinin aşırı olgunlaşmasına izin verilir ve daha sonra hamur haline getirilir, ebegümeci yaprağı demetlerine sarılır ve zemindeki geniş, iyi drene edilmiş çukurlarda saklanır. Bu saklanan ekmek meyvesi ezmesi fermente olur, ancak yıllarca yenilebilir ve besleyici kalır, ekşi tadı oldukça yumuşak taze ekmek meyvesi ezmesine lezzet kattığı için oldukça değerlidir.

    En önemli Polinezya gıda bitkileri, Paskalya Adası'nın ( subtropikal ) ve Yeni Zelanda'nın ( ılıman ) daha soğuk iklimlerinde yaşayamayan tropikal kültür bitkileriydi. Örneğin Paskalya Adası'nda efsaneler İlk yerleşimcilerin filizlenen hindistanc evizi getirdiğini, ancak bitkilerin daha sonra öldüğünü iddia ediyorlar. Bu, Rapa Nui'yi yalnızca çeşitli baharatlardan ve zengin bir vitamin kaynağından değil, aynı zamanda Polinezya'nın başka yerlerinde saman ve sepetler için kullanılan hindistan cevizi yapraklarından ve misina ve ağ yapımında kullanılan kabuk liflerinden de mahrum etti. Yeni Zelanda'da sadece hindistan cevizi değil, ekmek meyvesi, yam ve muz da başarısız oldu. Bununla birlikte, Yeni Zelanda'nın kökten farklı flora ve faunası, iklimin destekleyemeyeceği yiyeceklerin kısmen yerini alan yiyecekler sundu.

    Hindistan cevizinde olduğu gibi, Polinezya'daki çoğu gıda tesisi de başka amaçlar için malzeme sağlıyordu. Ekmek ağacı, sığınak kanolarının gövdeleri için odun sağladı ve meyvenin sütlü özü, daha büyük kanoların tahtaları arasındaki boşlukların doldurulmasında kullanıldı. Taro yamalarının siyah çamuru, ahşap ve taş oymaları boyamak için kullanıldı. Bupandanus meyvesi, güçlü ve hoş rengine katkıda bulunduğu çiçekli kolyelerin ve başlıkların önemli bir bileşeni olmasının yanı sıra bir tür sakız olarak çok değerliydi. Pandanus yaprakları ağartıldığında, ince hasır dokumak için hammadde haline geldi. B umeşaleler için mum kullanılmıştır. Yağı bir katartikti ve ahşabı bazı kano kısımlarını sağlıyordu.

Polinezyada maddi kültür

    Geleneksel Polinezya teknolojisi çoğunlukla beş maddeye dayanıyordu: tahta, taş, bitkisel lif, kabuk ve kemik. Kanolar, evler, ev eşyaları, silahlar, dini heykeller ve bir dizi başka tesadüfi alet, taş veya deniz kabuğu keserleriyle ahşaptan yapılmıştır; taş pul bıçaklar; mercan, deniz kestanesi veya kaba taştan eğeler ; ve kemik, taş veya deniz kabuğu matkapları. Taş, deniz kabuğu ya da hayvan dişleriyle, özellikle de sıçan ya da köpek balıklarının dişleriyle ince oymalar yapılırdı. İnce taneli bazalt taşı, Polinezyalılar için mevcut olan en sert malzemeydi ve çeşitli keserler üretmek için kullanılıyordu.

    Karmaşık parçaların bileşenleri ustaca bir araya getirildi ve ebegümeci kabuğu, pandanus yaprağı lifi, hindistancevizi lifi veya banyan kabuğu gibi çeşitli bitki liflerinden yapılan iplerle bağlandı. 100 ila 150 fit ( 30 ila 45 metre ) uzunluğundaki devasa çift gövdeli kanolar, yalnızca takıp bağlayarak bir arada tutulan çok sayıda küçük ahşap parçadan inşa edildi, ancak binlerce mil boyunca rüzgar ve dalgaların çarpmasına dayanabildiler. .

    Bitkisel malzeme aynı zamanda önemli bir besin kaynağı sağlamıştır. Kağıt dut ağacının veya banyanın dövülmüş kabuğu ( tapa ) biçimindeki giysiler. Bu malzeme, daha sonra peştemaller, pelerinler, etekler ve başlıklar üretmek için birleştirilebilecek küçük tabakalar halinde dövüldü. Kabuk kumaştan yapılan eşyalar, boya ve filigran ile ve tüyler, deniz kabukları, hayvan dişleri ve diğer süs eşyaları eklenerek süslendi. Batı Polinezya'da da ince dokunmuş hasırlar giyim eşyası olarak kullanılmıştır.

    Ev mobilyaları, esas olarak, uyumak ve oturmak için hasır, ayrıca hava koşullarından korunmak için hasır ve kişisel eşya ve yiyecekleri tutmak için sepetler şeklindeki bitkisel malzemelerden oluşuyordu. Hindistan cevizi kabukları ve su kabakları kullanışlı, dayanıklı kaplar sağladı.

Polinezyada Mülkiyet ve takas

    Geleneksel kişisel mülkiyet kavramı Polinezya'da oldukça gelişmiştir. Rütbeden bağımsız olarak her birey, aletler, giysiler, süs eşyaları ve diğer eşyalar gibi çeşitli eşyalara sahipti. Bununla birlikte, diğer mülk türleri, geniş ailelere veya ortak kökene sahip gruplara aitti ve ortak yarar için kullanılıyordu. Bunlar, çift gövdeli büyük bir kano veya birkaç yüz fit uzunluğundaki bir balık ağı gibi bir kişinin üretemeyeceği veya yönetemeyeceği kadar büyük öğeleri ve ayrıca tören tesisleri ve alanı, tahkimatlar veya büyük ekmek hamuru ve meyve saklama çukuru.

    Toprak mülkiyetine ve üretim araçlarına ilişkin kurallar karmaşıktı; genellikle belirli bir toplulukta kullanılan sosyal örgütlenme biçimine bağlıydılar. Bazı Polinezya toplumlarında, toprak bir şirket soyundan gelen gruba verilmişti. Bununla birlikte, diğer toplumlarda, sosyal organizasyondaki değişiklikler, nihayetinde topraklarını giderek daha güçlü ve otokratik şeflere teslim etmek zorunda kalan bu tür gruplar üzerinde baskı uyguladı. Böylece, tüm Polinezya toplumlarının sosyopolitik açıdan belki de en karmaşık olanı olan Hawaii'de, tamamen topraksız büyük bir halk kitlesi vardı.

    Polinezya mal ve hizmet mübadelesi sistemi iki terimle özetlenebilir: yeniden dağıtım ve karşılıklılık. Yeniden dağıtım sistemi, esasen, malların toplumun alt katmanlarından şeflere ve diğer yüksek rütbeli kişilere doğru hareket ettiği ve daha sonra bölüştürüldüğü ve yeniden dağıtıldığı, böylece herkesin her akrabalığın üretkenliğini daha eşit bir şekilde paylaşacağı dikey bir sistemdi. Yeniden dağıtım, hala Polinezya kültürünün tam kalbinde yer alan ( genellikle “yatay” veya benzer statüdeki yükümlülükler arasında ) karmaşık, değişen bir karşılıklı yükümlülükler ağını kesiyor. Sunulan mal ve hizmetler, talep edilmese dahi ayni iade yükümlülüğü doğurur.

    Polinezya kültürlerinde ne pazar ne de standart bir mübadele aracı vardı. Tüm takas şeklinde takas, genellikle bazı kıdemli aile veya akraba grubu üyelerinin genel gözetimi altında oldu. Bu nedenle, örneğin, kıyı sakinleri tarafından küçük bir balık avlama gezisinde yakalanan balıkların bir kısmı, iç kısımlarda, balıklar için kuru taro verebilecekleri merkez köy sakinlerine aktarılacaktır. Polinezya kültürlerindeki ( dövmeciler, balıkçılar ve ahşap oymacılar gibi ) sayısız uzmanın herhangi birinin hizmetleri de, genellikle uzmanın hizmet süresi boyunca tutma maliyetinin üzerinde ve üzerinde mallarla ödendi. Polinezya'ya karşılıklı alışverişin önemini analiz edebilen ve bunu kendi kullanımlarına koyabilen ilk Avrupalı ​​ziyaretçiler, bazen kendilerini üstlendikleri yükümlülüklerin artan boyutu karşısında bunalmış bulsalar da, genellikle oldukça başarılı oldular. Örneğin, 1813 yılında ABD Donanması'ndan Kaptan David Porter, Taiohae şefi Nuku Hiva'nın dostluğunu sperm balinalarının dişlerini hediye ederek kazandı, ancak yükümlülüklerini yerine getirmek için birkaç ay içinde kendisini esasen aynı şef adına bir kabile savaşı verirken buldu.

Polinezya kültürünün dini

    Polinezya inanç sistemleri vurgulandı Animizm, canlı ve cansız her şeyin az ya da çok kutsal doğaüstü güçle donatıldığına inanılan bir bakış açısı. Polinezyalılar arasında olarak bilinen bu güç, mana, çeşitli insan eylemleri tarafından geçersiz kılınabilir ve bölgenin tapularının çoğu ( “yasaklar” veya “yasaklar” tabular ) bu tür davranışları önlemeye yöneliktir.

    Animist kültürlerde olduğu gibi, dini kaygılar hayatın her alanına nüfuz etmiştir. Polinezyalı şeflerin büyük bir manası vardı - o kadar çok - aslında, bazı toplumlarda, bir halktan biri şefin gölgesine dokunursa, şefin kötülüğünü telafi eden tek şey onun ölümüydü. Polinezya'nın büyük bir bölümünde, birinin bacak bacak üstüne atması, elini diğerinin başına geçirmesi veya başını yüksek rütbeli bir kişiden daha yukarıda tutması hâlâ çok kötü bir zevk olarak kabul edilir, çünkü bu eylemler anlamını değiştirir.

    Kadınların büyük manaları vardı, bunun kanıtı üreme yetenekleriydi. Kadınların manasının ve diğer insanların ve nesnelerin manasının karşılıklı korunmasını sağlamak için birçok tapu yaratıldı. Örneğin, Marquesas'ta bir tapu, kadınların normal koşullar altında kanoya girmesini yasakladı çünkü manaları ve kano manaları rekabet edecekti. Erkekler daha az manaya sahipti ve dikkatli bir şekilde korunması gerekiyordu; birçok toplumda, savaşa veya diğer tehlikeli veya zorlu girişimlere hazırlanan erkekler, bir arınma döneminden geçmek zorunda kaldılar - yalnızca belirli yiyecekleri yiyerek ve güçlerini kirlenmeden korumak için çoğu zaman inzivaya çekildiler. Bazı ilahiler ve şarkılar o kadar kutsaldı ki, her hecenin doğru telaffuz edilmesi gerekiyordu.