Sufi Tedavisi: İnanç, Ego ve İçsel Hayatta Kalma Psikolojisi
Sameer, hayatının akışında İslam'ın özünü ve ruhunu somutlaştıran uygulayıcı bir Müslümandır. Yirmi yıldır büyük acılar çekmiş olmasına rağmen, ne intihar eğilimindedir ne depresyonda, ne acı ne de karamsardır.
Psikolojik sağlığı sağlam kalır; çünkü her kritik dönemde, inanç ağacının altında shad aradı. Bir yol onu deliliğe sürükleyebilecek bir yol ayrımına geldiğinde, onu çökmekten kurtaran bir bilgelik parıltısıyla yönlendirilen diğer kavşağı seçerdi. Bugün onu gözlemleyenler, cehennem ateşlerinden geçtiğini hayal bile edemezler, çünkü onların önünde parlak ve pozitif bir duruşla durur.
Çoğu insan inanç anlayışına sadece yüzeysel bir şekilde sahip olduğundan, inancın bir insanı deliliğin eşiğinden nasıl kurtarabileceğini kavrayamazlar. Bu noktada, büyük şair - filozof Dr. Allama Muhammad Iqbal'ın anıtsal eseri İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası'nı hatırlıyor. "Din Mümkün mü?" başlıklı bölümde İkbal şöyle yazıyor:
"Dini yaşam üç döneme ayrılabilir. Bunlar 'İnanç', 'Düşünce' ve 'Keşif' dönemleri olarak tanımlanabilir. Birinci dönemde dini yaşam, bireyin koşulsuz bir emir olarak kabul etmesi gereken bir disiplin biçimi olarak ortaya çıkar; bu emrin nihai anlamı ve amacı hakkında hiçbir mantıklı anlayış olmadan. İkinci dönemde, dini yaşam temelini bir tür metafizikte - mantıksal olarak tutarlı bir dünya görüşünde arar - Tanrı'nın bu görüşün bir parçası olduğu bir dünya. Üçüncü dönemde metafizik psikoloji tarafından yerini alır ve dini yaşam, Nihai Gerçeklikle doğrudan temas kurma arzusu geliştirir. İşte burada din, yaşamın ve gücün kişisel asimilasyonu meselesi haline gelir; ve birey, yasanın zincirlerinden kurtularak değil, kendi bilincinin derinliklerinde yasanın nihai kaynağını keşfederek özgür bir kişiliğe ulaşır."
Bu makalede, inanç kelimesi tam olarak İkbal'ın keşif dediği şeyi ifade eder. Bu inanç seviyesi, bir dağı toz parçacığının ağırlığına düşürür. Bir arayıcı bu iç irtifaya ulaştığında, kırılmadan bitmek bilmeyen zorlukları sindirebilir, çünkü katlandığı şeyin içinde gizlenmiş anlamı algılar. Aziz Vasif Ali Vasif'in basit ama derin sözleri aklıma gelir: "Ne olursa olsun, Allah tarafından yapılır ve yaptığı doğrudur." Bir arayıcı İlahi planın arkasındaki bilgeliği anlamaya başladığında, sıradan insanların hayal bile edemeyeceği bir şeyi kaldırabilir.
Bu körü körüne inanç değil, ilahi bilgeliğin derin bir takdirinden doğan bir inançtır. Ne hayal kurmaktır ne de boş hayal kurmaktır. Bu bir çocuğun fantezisi değil, iç yolu geçmiş ve onun hatlarını bilen birinin deneyimli deneyimidir. Eğer biri ileriye giden bir mentor bulma şansına sahipse, arayıcının yolu kavramak için tüm kütüphaneleri incelemesine gerek yoktur, çünkü gerçek bir rehberin arkadaşlığı vazgeçilmezdir. Seeker, görüşü yukarıdan aydınlandığı için geçmişi ve şimdisinin noktalarını birleştirmeye başlar. Kutsal Peygamber ( s.a.v. ) şöyle demiştir: "Tanrı'nın adamının içnähtinden dikkat; Tanrı'nın ışığında görür." Bu tür içgörüler, akıl hocası aracılığıyla arayıcıya verilir.
Sameer'in zorluk, acı, talihsizlik ve gerilemeler payı, diğer herhangi bir insanınkinden az değildir. Yine de o, iyimserlikle dolu sağlıklı ve dengeli bir hayat yaşıyor, benzer geçmişe sahip birçok kişi umutsuzluğa boğulurdu. Sameer'i dünyanın geri kalanından ayıran nedir? Tek bir fark var: Sameer, egosunun gerçeği arayışını engellemesine izin vermedi. Kendinden daha derin ve bilge olanların var olduğunu kabul etti ve elini onların elinin içine koydu, hayatını yönlendirmelerine izin verdi. Dünyanın geri kalanı bunu nadiren yapar. Egoları çok büyük. Kimsenin kendilerinden daha bilge olmadığını varsayıyorlar ve rehberlik ihtiyacı reddediyorlar. Sonuç olarak, kendi mantıklarının dar sınırları içinde yaşamı hesaplamaya çalışırlar - bu çaba sadece iki sonuca yol açar: ya depresyon, anksiyete ve strese düşerler ya da sınırlı zihinleri onlara daha yüksek amaç veya anlamlı dersler sunamayacağı için daha da acımasız insanlara dönüşürler.
Seküler bir kişi için psikoterapinin yaşam kalitesini artırabileceği kesin. Bir terapist, hastanın duyguları, düşünceleri ve davranışları arasında yol alarak onun zihin ve kalp olumsuz kalıplarından kaçınmasına veya karşı çıkmasına yardımcı olur. Hiçbir ciddi düşünen kişi bu alandaki uzmanların katkılarını veya zihinsel veya duygusal bozuklukla mücadele eden sayısız birey üzerindeki olumlu etkilerini inkar edemez. Bu makale, onların önemini veya çalışmalarının değerini azaltmaz.
Ancak, bir ruhsal yolcu uzun süre travma veya tekrarlayan zorluklara maruz kalırsa, terapi tek başına onu iyileştiremez, çünkü dünya görüşü Tanrı ve maneviyat tarafından şekillendirilir. Acı deneyimlerinin ardındaki bilgeliği kavraması gerekiyor—sadece bir şeyh ya da ruhani bir akıl hocunun verebileceği bir anlayışı. Neden? Çünkü ruhani yolun dinamikleri, dünya arayan yoldan tamamen farklıdır. İkincisini yöneten bilimler ve mantıklar ilkine uygulanmaz ve uygulanamaz. Çoğu zaman, dünya arayan için kayıp gibi görünen şey, Tanrı arayan için bir kazanç olarak algılanır ve tam tersi de aynı derecede doğrudur.
Bir yanlış anlama var ve bu yanlış anlaşılma dağıtılması gerekiyor. Sufi eğitimine girmek, bir kişinin ilaç ihtiyacına karşı aniden bağışık hale geldiği anlamına gelmez. Ruh Sufizm disipliniyle yükseltilirken, beden diğer bir insanın bedeni gibi işlev görmeye devam eder. Uzun süren acı olumsuz davranış olarak ortaya çıkan kimyasal dengesizlik yaratırsa, tıpkı şiddetli baş ağrısı için herhangi bir Sufi tabletine ihtiyaç duyduğu gibi ilaç tedavisine ihtiyaç duyar. Maneviyat ek destek sunar; Biyolojinin yasalarını geçersiz kılan bir sihirli hap değildir. Bu nedenle, bir Sufi için psikiyatrik ilaç istemesi tamamen mümkündür, tıpkı seküler bir kişi gibi.
Kişi maneviyatta yükseldikçe o kadar yalnız olur denir. Neden? Çünkü kazanç ve kayıp ölçeği, çok satan yazarlar ve motivasyon konuşmacılarının tanıttığı dünyevi standartların giderek zıtına giderek daha fazla öte büyüyor. Bu yüzden kimse onu anlamıyor, oysa o hepsini anlıyor ve bu da sessizliğini derinleştiriyor. Sufilerin çevrelerindekiler tarafından sıkça yanlış anlaşılması şaşırtıcı değildir; çünkü dünya görüşleri altın ve gümüş birikimi değil, içsel zenginlik üzerine odaklanır. Başarı ve başarısızlık ölçütleri sıradan insanlarınkinden tamamen farklıdır.
Önceki deneme "Kendini Siflamanın Zirvesi"nde şöyle deniyordu: "Aşk hem acının kaynağı hem de yaraya merhemdir." Gerçekten de, Sufi yolu beklenmedik hüzünler ve beklenmedik hayal kırıklıkları getirir. Neden? Çünkü aşıklar her zaman Sevgili tarafından sınanır. Yine de aynı Sufi yolu, adanmışların her yarasını iyileştiren inciler ve bilgelik elmaslar içerir. Dolayısıyla, Sufizm'de hem acı hem de zevk kaynakları aynıdır.
Seküler meraklı bir zihin şunu sorabilir: Sufi neden bu yolu terk edip dünyanın geri kalanı gibi rahat bir hayat sürmüyor? Sufi, dünyadan gizli olan Tanrı'ya tamamen bağımlılığını keşfetmiş ve Tanrı olmadan hiçbir şey olduğunu biliyor. Onun için bu yol sadece sadakat meselesi değil, hayatta kalma meselesidir. Tanrı ile yaşamak ya da O'nsuz yaşamak arasında bir seçim değildir; Tanrı ile yaşamak ya da hiç yaşamamak arasında bir seçimdir.
Şüpheciler, herkesin kendini iyi hissetmek için bir inancı benimseyebileceğini savunabilir. Peki inancın bir tür psikoterapi olduğunu ve hayali bir yanılsama olmadığını nasıl bilebiliriz? Bir kişi gerçek bir mentorun rehberliğinde ruhani yolda ilerlediğinde, hayatın en sert olayları anlamla parlamaya başlar ve tünelin sonunda bir ışık ortaya çıkar. Bu ışık, mentorun icat ettiği uydurma bir rahatlık değildir; binlerce kişinin bu yolu geçtiği ve benzer gerçeklere tanık olduğu bin yılı aşkın bir Sufi geleneğiyle doğrulanır. Bu kadar çok soylu erkek ve kadının kolektif yaşam deneyimlerini bir yanılsama olarak görmezden gelmek mümkün değil. Bir sanrı, yüzyıllar boyunca sayısız arayışa teselli veremez.
Seküler psikoterapistlerin insan davranışları hakkında birçok vakayla doğrulanmış verilere sahip olması gibi, Sufi ustaları da sayısız gezginin deneyimleriyle doğrulanmış bir bilgelik hazinesine sahiptir. Ancak, Batı paradigmalarının hakimiyeti altında, maddi bilimlere saygı duyuyoruz ama iç dünyadaki bilim insanlarını sadece resmi dereceleri olmadığı için görmezden geliyoruz. Bu bir önyargı meselesi, gerçek değil; önyargıdan, sorgulamadan değil; cehalet, öğrenme değil; yüzeysellikten, derinlikten değil.
Ciddi bir öğrenci şu soruyu sorabilir: Kavramsal olarak, seküler psikoterapi ile Sufi eğitimi arasındaki temel fark nedir? Yüzlerce başka bir kişinin ortaya çıktığı temel bir ayrım vardır. Terapist için insan sadece zihin ve bedenden oluşur ve savaş bu ikisiyle sınırlıdır. Sufi için iki varlık daha var: ruh ve alt benlik ( nefs )—ve savaş dört taraflıdır. Terapist, zihin ve beden hakkında bilinenlere göre rehberlik eder. Sufi, ruhun zihin, beden ve alt benlik (nefs) üzerinde zafer kazanmasını sağlayan bir şekilde rehberlik eder. Bu yüzden birçok kişi, intihar etmekten sadece Wasif Ali Wasif'in arkadaşlığı ve yazıları sayesinde kurtulduklarını itiraf etmiştir; Wasif, ne ilaç ne de danışmanlık seansları sunmuştur.
Seküler psikoterapi, olumlu bir zihniyet geliştirmek için minnettarlığı teşvik eder, ancak seküler kişi genellikle sadece arzuları gerçekleştiğinde minnettarlığını ifade eder. Yine de hayatın dokusu öyle bir ki, çoğu insan bu geçici varoluşta arzularının gerçekleştiğini asla göremez. Sufi eğitimi disiplinine giren bir arayıcı, arzuları gerçekleşmese bile minnettarlık sunmayı öğrenir; çünkü onun için İlahi plan her kişisel plandan daha ağır basar. Başlangıçta, bu sadece acemi için bir inanç eylemi olabilir, ancak ruhsal olgunlaştıkça, yıkılmış hayaller ve kırık umutların içinde gizlenmiş bilgeliği algılamaya başlar. Bir zamanlar sabır egzersizi olan şey, yavaş yavaş bir şükran eylemine dönüşüyor. Bu derin değişim, ancak bir kalp değişikliğinin sadece bir görüş değişikliğinden çok daha hayat değiştirici olması sayesinde mümkün olur.
Çok az düşünür, ego ile psikolojik sıkıntı arasındaki doğrudan ilişkiyi fark etmiştir. Ego ne kadar büyükse, kişilik o kadar karmaşık hale gelir ve zihinsel dengesizlik o kadar büyük olur. Ego ne kadar küçükse, kişi o kadar basit olur ve psikolojik rahatsızlıklar o kadar az olur. Bunu evrensel olarak kabul edilen bir örnekle açıklamak istiyorum.
İslam'ın dördüncü halifesi Hazreti Ali ( r.a ), tarihin en büyük zihinlerinden biriydi, ancak şaşırtıcı bir sadelikle yaşadı. Kendi kıyafetlerini dikti, kendi ayakkabılarını tamir etti, gece sessizliğinde dul ve yetimleri beslemek için sırtında yiyecek torbaları taşırdı ve siyasi güçle gelen her ayrıcalığı reddetti. Neden? Çünkü egosunu fethetmişti. Bugün, üniversite mezunu bir duruma düşerse bu kadar alçakgönüllülüğün bir kısmı bile gerekse, ilaç kullanmadan uyumakta zorlanırdı. Ali'nin ( r.a. ) alçakgönüllülüğüne ulaşamasak da, Sufi eğitimiyle buna ulaşabiliriz. Ancak bir terapist alçakgönüllülüğü öğretemez; bu durum onun çalışmalarının kapsamının dışında. Yöntemleri hastanın kişiliğinde yalnızca kozmetik değişiklikler getirebilir.
Akıllı bir insan mutluluğu keder yerine seçse de — ki haklı olarak öyle — büyüklüğe götüren her erdem mutluluktan doğmaz. Hatta seküler düşünürler bile, zorlukların büyüklük okulu olduğunu söyler. Tanımları farklıdır, çünkü büyüklüğü tarihin bir kişinin başarılarını nasıl sıraladığına göre ölçürler.
Ruhsal alemde ise bu söz daha da doğrudur, çünkü hayat ve kendimiz hakkındaki birçok yanlış inancımız, yüz ders yerine tek bir zorlukla paramparça olur. Kendini gerçekleştirme çabası Tanrı'nın gnozisini (ma'rifah) arayışına girdiği için, ne kadar acı verici olursa olsun, arayan ile Tanrı arasındaki perdeleri kaldıran herhangi bir deneyim dayanmaya değerdir.
Seküler bir zihin, Tanrı'nın bir insanı sadece ders vermek için bir potaya sokması mantıksız görünür. Ama gerçek şu ki, insan kalbinin kendine saygı eğilimleri genellikle sadece potada kırılır. Bizi Tanrı'ya yaklaştıran her şey başarıdır; Bizi O'ndan uzaklaştıran her şey başarısızlıktır. Her iki durumda da, dünyevi kazanç veya kayıp nihai değer taşımaz, çünkü her olgusunun en gerçek değeri, Yaratıcı tarafından ona verilen değerdir.
Doğu ve Batı'nın bilgesi Rumi'nin şöyle dediği şaşırtıcı değil: "Yara, ışığın girdiği yerdir." Dünyadaki sayısız insan bir Sameer olma potansiyeline sahiptir, ancak ışığın yaralarına girmesine izin vermedikleri için asla Sameer olamazlar. Neden? Çünkü arzu onları o kadar kör eder ki, bir arzudan vazgeçmelerini gerektiren herhangi bir öğreti "vaaz" ya da "yargılayıcı" hissettirir. Sameer arzularından vazgeçti; çünkü ona daha yüksek bir amaç, hayatın daha büyük bir tanımı, daha derin bir gizem açıldı, bir ustanın ortaya çıkardığı gizli bir sır, daha önce bilinmeyen bir aşk tadı, hiç uyanmayan bir özverili ruh, hiç görülmemiş bir umut ışığı, hiç hissedilmemiş bir ilahi dokunuş.
Rumi gibi bir bilginin hayatında bir Şams gerekiyorsa, bugün sıradan bir insan nasıl buna ihtiyacı olmadığını hayal edebilir?
Aadil Farook
