İslami Hicri Takvimi Hakkında Bilmediğiniz 4 İlgi Çekici Şey

    Hedefimize yaklaştıkça bir yerden başka bir yere seyahat ettiğimizde bir yolculuk gerçekleşir. Benzer şekilde, hayatta da her geçen gün yeni keşifler ve deneyimlerle bizi çözmeye devam edecek bir yolculuğa çıkarken dünle bir daha karşılaşmayacağız.

    İnsan uygarlığı, zamanı hesaplamak için çeşitli modeller gördü. Özellikle bir mod, bir yıldaki her ayın ve haftanın günlerini kaydetmek için bir sistem olan takvimdir.

    İslam'da, İslami Hicri Takvimin hesaplanması, Ramazan zamanını, iki bayramı ( Hari Raya Aidilfitri ve Aidiladha ) ve Hac dönemini tamamladığı için bir Müslüman'ın hayatında önemli bir rol oynar. Bu belirli dönemler, çağrılarını yerine getirenler için Ramazan ayında oruç tutma ve Hac veya hac gibi bazı zorunlu eylemleri yerine getirmek için gereklidir. Başka bir deyişle, İslami Hicri takvim dini hayatımızda doğrudan yer almaktadır.

1. Hicri takvim zorunluluktan oluşturulmuştur

    İslami Hicri Takvimin Peygamber'in zamanında belirlenmediğini çok az biliyorduk. Sadece ikinci doğru yönlendirilmiş Halife Ömer ibn El-Hattab r.a. zamanında kuruldu. Daha önce Arapların, o sırada meydana gelen önemli olaylar dışında belirli bir yılı kayıt altına almak için herhangi bir sistemi yoktu.

    Örneğin, Güney Arabistan'dan bir kral olan Abraha ve fillerle donatılmış ordusu Mekke'yi işgal etmeye karar verdiğinde, askeri kampanya başarısız olmasına rağmen, onu görmek için yaşayanların hafızasına kazınan çok farklı bir olay haline geldi.

    Bu savaş fillerinin önemli ölçüde ortaya çıkması nedeniyle, o zamanın yıl terimi 'Fil Yılı' olarak biliniyordu. Hz. Muhammed de aynı yıl içinde doğdu. Nitekim Hz. Peygamber ( s.a.v. ) 'Fil Yılı'nda doğduğu kaydedilmiştir.

    O dönemde Arapların yılı kaydetmek için belirli bir sayısı veya terimi olmamasına rağmen, bugün İslami Hicri Takvim'de olduğu gibi kameri aylar, İslam öncesi dönemde zaten mevcuttu.[1] Bunlar Muharrem, Safar, Rebiülevvel, Rabi'ül Sani, Cemadil Avval, Cemadil Tani, Receb, Sya'ban, Ramazan, Syawal, Zulkaedah ve Zülhijjah'tır.

    Bu aylar, Hz. Peygamber ( s.a.v. ) zamanında dini vecibeleri hesaplamak için zaman temsili olarak kullanılmıştır. Allah c.c. Kur'an-ı Kerim'de şöyle buyurmaktadır:

    إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ

    "Şüphesiz Allah'ın takdir ettiği ayların sayısı, Allah'ın gökleri ve yeri yarattığı günden beri on iki tanedir ve bunların dördü müsafelimdir."

    ( Tevbe Suresi, 9:36 )

    Ancak, yukarıda belirtildiği gibi, aylar yalnızca yılın kendisi belirtilmeden kaydedilecektir. Bu tarih kaydetme yöntemi, Halife Ömer İbn El-Hattab r.a.'nın Basra valisi Ebu Musa el-Eş'ari r.a.'dan tarihlerin belirlenmesindeki zorluğu sorgulayan bir mektup almasına kadar devam etti:[2]

    "Müminlerin Komutanı'ndan ( Ömer r.a. ) bize mektuplar ulaştı, ancak hangisine itaat edeceğimizi bilmiyoruz. Sya'ban (ayında) tarihli bir belge okuduk, ancak hangi Sya'ban'ın kastedildiğini bilmiyoruz; Geçen mi, yoksa gelecek olan mı?"

    Hz. Ömer ( r.a. ) düzgün bir tarihlendirme sistemi kurulması gerektiğini gördü ve bu nedenle cemaat içindeki önemli ve üst düzey şahsiyetleri hızla bir araya getirdi ve bu toplantıda Hz. Peygamber'in bazı ashabı r.a. konuyu tartışmak üzere katıldı.

2. İslami takvim Hicret'e dayanmaktadır

    Roma ve Pers takvimi gibi zamanın mevcut çeşitli takvim modellerini benimsemek için öneriler vardı. Pers takviminin, İslam'ın ruhuyla pek örtüşmeyen krallarının zaferlerine dayandığı iddia edildi.

    Öte yandan, Roma takvimi çok eskilere dayanıyordu ve birçok sorun için bir çözüm olarak hizmet etmeyecekti.[3]  Al-Bidayah Wan-Nihayah'daki İbn Kathir'e göre, Büyük İskender'in doğumuna dayandığı da söyleniyor.

Yukarıdakilerin ötesinde, takvimi İslam'ın gelişindeki önemli bir olaya dayandırmak için öneriler de vardı. Bu öneriler arasında ilk vahyin ( Nuzul-Kur'an ) inişi, Peygamber'in doğumu ve ayrılışı yer alıyordu. Konsey, aşağıdaki nedenlerden dolayı yukarıda belirtilen önerilere katılmamıştır:

    1. İlk vahiy, belirli tarihine itiraz edildiği için üzerinde anlaşmaya varılmadı.

    2. Hz. Peygamber'in doğum tarihi iyi bilinmesine rağmen, İslam öncesi dönemde Mekke cemaati içinde hala çok fazla baskı ve adaletsizlik vardı. Hz. Peygamberlik makamından önceki yıllar, o dönemde cemaat için önemli bir gelişme noktasına sahip değildi.

    3. Bazıları, kronolojik olarak yeni bir döneme işaret ettiği için Peygamber'in bu dünyadan ayrılış yılını da önerdi. Bununla birlikte, bunun düşüncesi, başlangıçta asla bir nokta olmaması gereken çok iç karartıcı bir açıklama bıraktı. Müslümanlar için tarihin en üzücü anlarından biriydi. İslami Hicri takvim asla üzücü bir olayla başlamamalıdır.

    Ali bin Ebi Talib r.a.'nın önerisiyle, en iyi seçeneğin, Hz. Peygamber'in Mekke'den Medine'ye, daha yaygın olarak Hicret olarak bilinen yıla başlaması gerektiği anlaşıldı.[4] Ömer İbnü'l-Hattab r.a., açık olayı ve taşıdığı önemli anlam nedeniyle konseyin anlaşmasına bu görüşü benimsedi.

    Hicretin daha gerçek anlamı, bir yerden başka bir yere taşınmayı ifade eder. Hicretin bu fiziki anlayışından başka, hadis-i şerifte görülebilecek ahlaki bir anlam da taşır:

    الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

    "Muhacir ( hicret eden ), Allah'ın yasakladığı şeyi terk edendir."

    ( Muttafaqun 'Aleyh )

    Hicretin bu ahlaki anlayışı, bir Müslüman'ın bu dünyanın doğasında nasıl gezinmesi gerektiği ile ilgilidir. Bir Müslüman, sıkıntılarla boğuştuğunda ve hatta tembellik içinde olduğunda, hayatının her alanında daha yüksek mükemmellik için çabalamaya devam eder; cehaletten bilgiye, korkudan cesarete, tahammülsüzlükten tahammülsüzlüğe, baskıdan adalete, itaatsizlikten itaate kadar uzanmaktadır. Yüce ve Celil olan Allah'a dönüş halidir.

3. Muharrem ayı, dikkatli bir müzakereden sonra ancak ilk ay olarak seçildi

    Konsey artık yılı kaydetmek için bir tarihleme sistemi kurduğuna göre, takvimin hangi aylardan başlaması gerektiğini tartışmaya devam ettiler. Bazıları, dört kutsal ayın ilki olan Rejab ayı olması gerektiğini önerdi; diğer üçü Zulkaedah, Zulhijjah ve Muharrem'dir. Diğerleri, İslam'ın en kutsal aylarından biri olduğu için Ramazan ayı olması gerektiğini önerdi. Daha sonra takvimin Muharrem ayından başlaması önerildi.

    Dikkatli bir müzakereden sonra konsey, Muharrem'in İslami Hicri Takvim'in başlangıcı olması konusunda anlaştı. Bunun nedeni, insanların Hac için Zülhicce'de toplanmış olmalarıdır. Daha tınkî bir halde, Muharrem ayında memleketlerine yaptıkları hac ziyaretinden yeni bir başlangıçla dönerler.[5] Yeni ve rafine bir başlangıcı ifade eder.

    İslami Hicri Takvim aynı zamanda Müslümanların İslam'ın 5 şartını da yerine getirme yolculuğunu sembolize eder: inançlarını sürekli yenilemek, dualarını yapmak, yıllık Zekatlarını ödemek, Ramazan ayında oruç tutmak ve çağrılarını yerine getirenler için Zulhijjah'da Hac yapmak.

    Ömer İbn El-Hattab r.a., takvimin başlaması için Muharrem ayının ay olarak alınması görüşünü kabul etti. Bu anlaşma, bugün hala kullandığımız İslami Hicri Takvim'in kurulması anlamına geliyordu.

4. Takvim bize Hicret'ten çıkarılan dersler üzerinde düşünmemizi hatırlatıyor

    İslami Hicri Takvimi oluşturma süreci, bir Müslüman'ın hayatına yönelik genel bakış açısını yansıtır. Hedefimize doğru ilerlemek için her geçen gün bir adım daha ileri gidiyoruz. Her adım, hayatta ne olacağına dair olumlu ve canlandırıcı bir bakış açısıyla motive edilir. Bu bize Allah'ın her şeyi kuşatan merhameti için bir umut duygusu ilham ediyor.

    Sevgili Peygamberimiz Hz. Peygamberimiz ( s.a.v. )'in Medine'ye, Hicret'e yaptığı yolculuktan çıkarılan dersler bunlardır. Peygamber Efendimiz ( s.a.v. ) kendisini bekleyen her zorluğun kolay olmadığını biliyordu. O, amaçlarına ulaşmak için gereken tüm çabaları sadece bir Peygamber olduğu için terk etmedi.

    Hz. Peygamber ( s.a.v. ) bu zorluklarla Allah ve beraberliğine büyük bir tevekkül duygusuyla göğüs germiş ve bunların üstesinden gelmek için gerekli adımları atmıştır. Hatta bir noktada, Medine'ye yaptığı yolculukta görülebileceği gibi, alışılmadık ama ahlaki açıdan tutarlı yollar izleyerek güvenli bir şekilde varmasını sağladı.

    Bu yeni İslami Hicri Yıla girerken üzerinde düşünmemiz için özetlenen derslerin sayısını hayal edin. Olacaklar için endişe veya bilinmeyenler için korku durumunda bile, Hz. Muhammed ( s.a.v. )'in çektiği çileyi nasıl aştığına her zaman geriye bakabiliriz.

    Aslında, bilinmeyenden korkmaktan bahsettiğimizde, Hicret'te öğretilen en değerli derslerden birinin, Hz. Muhammed ( s.a.v. ) sadık arkadaşı Ebu Bekir Es-Sıddık r.a.'ya güvence verdiği zaman olduğunu görüyorum. Yolculukları sırasında Kureyşliler onları amansız bir şekilde takip etmeye devam ettiler. Onlar, Kureyş takipçilerinden karanlık mağarada saklanırken, Hz. Muhammed ( s.a.v. ), Kuran'da kaydedildiği gibi Ebu Bekir Sıddık'ı teselli etti:

    إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا

    "İkisi de mağarada iken, arkadaşına güvence verdi: "Merak etme, çünkü Allah kesinlikle bizimledir."

    ( Tevbe Suresi, 9:40 )