Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm

Ölümden Sonra Bilincin Hayatta Kalması

    Hayaletler, ruhlar, reenkarnasyon veya ölümden sonra hayatta kalmayı düşündüren başka herhangi bir tezahür hakkında sunabileceğim nihai bir sonucum yok. Bilinç araştırmasının birçok alanında olduğu gibi, nihai bir görüş, belirsizliğin takdir edilmesinden ve belirsizliğe tolerans gösterilmesinden daha az değerlidir; yanı sıra kanıtları ve iddiaları, kültürleri ve bağlamları dikkatli bir şekilde keşfetme istekliliği. Öteki yaşamı aramanın büyük yan ürünü, içimizdeki yaşam anlayışımızın olağanüstü bir zenginleşmesidir.

    Bu kitabın ilk baskısında, bu konu hakkında yazarken, heyecanımdan öteye dair romantik spekülasyonlara sürüklenmekten kendimi alıkoymakta zorlandım. Bu duygu, uzaktaki bir dağ zirvesine bakmak, orada olduğunu bilmek, güzelliğinin ve görkeminin heyecanıyla harekete geçmek gibi bir şeydi. Bilincin Kökleri Nedir?hakkında (kendime hatırlatmak zorunda kaldım) doğum ve ölüm arasındaki varoluşun sürekliliğidir. Uyumak ve uyanmak arasındaki boşluk gibi bir şey. Birinden diğerine geçmek gerçekten kademeli bir süreçtir. Her adım bizi bir sonrakine götürür. Yaşamak ve ölmek, nefes almak, uyumak, hayal kurmak, var olmak, iletişim kurmak - bilincimiz tüm bu dünyalara dokunur. Yine de, erken dönem Wittgenstein'ın (yirminci yüzyılın büyük pozitivist filozofu) ruhunda, ölümlü yaşamın perdesinin ötesinde (eğer varsa) varoluş hakkında söyleyebileceğim gerçekten anlamlı hiçbir şey yok. Anlatacağım şey, biz canlıların ölümün gizemiyle ilişki içinde geliştirdiğimiz bilinçtir. Çünkü hepimiz onun sessizliğinden etkilendik.
 

Antik Mısır

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm

    Mısır'da ölümden sonraki yaşamın dünyadaki yaşamın doğal bir devamı olduğu düşünülürdü ve insan onların teknolojisiyle birleşen başka bir iç gerçekliği hisseder.

    Daha önceki kabilelerin şamanik uygulamaları, örgütlü Mısır ulusal rahipliğine dahil oldu. Bununla birlikte, Mısır dini artık uygulanmıyor ve eski dil büyük ölçüde kayboldu. Farklı kültler, uygulamaları ve teolojileri hakkında geriye kalan kanıtlar, hala aşılmaz bir gizemle örtülmüştür. Yine de, bu insanlar kendilerini ölü kültüne o kadar yoğun bir şekilde adadılar ki, onların kahin-rahiplerinin çoğunun gerçekten ayrılanların ruhlarını gördüğünü hayal etmek kolaydır.

Aşağıdaki vasiyet, bir 5. Hanedan kralı olan Unas piramidinden gelir:

    Gökler sular saçar, yıldızlar çarpar, okçular etrafta döner, Akeru'nun kemikleri titrer ve onlara esaret altında olanlar, Unas'ın yaşayan tanrı şeklinde bir ruh olarak yükseldiğini gördüklerinde kaçarlar. babalarına ve annelerinin yemeğini yapana. Unas bilgeliğin efendisidir ve annesi onun adını bilmiyor...Unasın kasları arkasında, ayağının tabanı ayaklarının altında, tanrıları üzerinde, uraeileri alnında, yılan kılavuzlar Unas'ın önündedir ve alevin ruhu ruhuna bakar. Unas'ın güçleri onu korur: Unas cennette bir boğadır, adımlarını istediği yere yönlendirir, her tanrının kendi üzerine aldığı biçimle yaşar ve karınlarını büyüyle doldurmaya gelenlerin etini yer. Ateş Gölü'ndeki tılsımlar.

    Yukarıdaki pasajdan anlaşılabileceği gibi, öbür dünyada varoluşun Mısır versiyonu biraz belirsizdir. Bazı durumlarda, Mısırlıların, ölümden sonra, ayrılanların dünyevi zenginlik ve rızık gerektirdiği fiziksel bir varlığa gerçekten inandıkları görülüyor. Diğer tanımlamalar mitoloji alanında vücut bulur, böylece öbür dünyanın doğası tanrı biçimlerinin kendisinde derinden sembolize edilir.

    Mısır'ın ölümden sonra manevi diriliş kavramı, aynı zamanda Mısır kralı olan yaratılışın efendisi Osiris'in hikayesinde mitolojik bir temele sahiptir.

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Osiris

 

    Osiris, saltanatının zirvesinde kıskanç düşmanı Set tarafından öldürülür. Vücudu Nil'in ağzına yerleştirilmiş bir sandıkla çevrilidir, ancak sonunda Osiris'in karısı Isis tarafından kurtarılır. Ancak Set onu bir kez daha bulur ve on dört parçaya böler ve karaya saçar.

    İsis, Osiris'in vücudunun parçalarını arar ve fallus hariç hepsini bulur. Bu noktada, güneş, şahin tanrısı Horus sahneye çıkar. Güneş tanrısı olarak, her zaman var olmuştur. Aslında şahin muhtemelen Mısırlılar tarafından tapılan ilk canlı şeydir, ancak İsis tarafından Osiris'in progenitif organdan yoksun parçalanmış bedeninden tasarlanmıştır! Horus'un görünüşü Osiris'in dirilişini temsil eder. Babasının ruhuyla dolup Set'i savaşta yener.

    Horus ve Set arasındaki savaş her gün yeniden sahneleniyor. Bu destansı dramayı, şafaktan birkaç saat önce kalkıp sessizce güneşin doğuşunu izleyerek gökyüzünde gelişirken izleyebilirsiniz.

    Eski Mısırlılar, şahin Osiris'in parçalanmış bedeninden nasıl ortaya çıktıysa, farkındalıklarının da bedensel ölümden sonra hayatta kalacağına inanıyorlardı. Bununla birlikte, cennette öbür dünyaya ulaşmak için uygun cenaze törenlerinin gerekli olduğuna da inanıyor gibiydiler. Görünüşe göre daha yüksek felsefe ve okült uygulama ile karışık popüler batıl inançlarla uğraşıyoruz. Birçok yönden Mısırlılar ölümden sonraki yaşamı oldukça fiziksel ve duyusal olarak tanımlıyor gibi görünüyor - ama belki de bu onlar için ne kadar gerçek olduğunun bir açıklamasıdır. Bu fiziksel imge, belki de, eski görücülerin ölümden sonraki yaşamla ilgili imgeleri için şiirsel bir metafordur.
 

Tibet Ölüler Kitabı

    Hindistan'da ortaya çıkan Budizm, Tibet'te bilinç keşiflerinin zirvesine ulaştı. Tibetli Budistler için saf Nirvana dışındaki tüm varoluş durumları, sınırlı öz-bilinç yanılsamasının yansımalarıdır. Tibet Ölüler Kitabı bu gelenek içinde önemli bir belgedir; bilincin ölümden yeniden doğuşa geçişini anlatır. Varoluş, üçü doğumdan ölüme, üçü de ölümden yeniden doğuşa kadar yaşanan altı bardoya bölünmüştür. Yine de Budist felsefe, doğum ve ölümün insan hayatında yalnızca bir kez meydana gelen fenomenler olmadığını öğretir; kesintisiz bir sürecin parçasıdırlar. Her an içimizdeki bir şey ölür ve bir şey yeniden doğar. Farklı bardolar, bu sürecin kendi yaşamlarımızdaki farklı yönlerini temsil eder. Bu devletlerin hepsi akış halindedir.

chikhai bardo : Ölüm anında birincil berrak ışık ve ikincil berrak ışık deneyimi.

    chonyd bardo : Psişik bilinç durumu. Işıkları, sesleri ve ışınları deneyimlemek. Barışçıl tanrıları ve ardından öfkeli tanrıları görmek.

    sidpa bardo : Kişinin karmasının doğmasına yol açtığı dünyanın vizyonları. Cinsel birleşmede erkek ve dişi vizyonları. Bağlanma ve iğrenme duyguları. Seçmek ve rahme girmek.

bsam-gtan bardo : Rüya hali.

skye-gnas bardo : İnsan dünyasına doğmanın günlük uyanık bilinci.

    Bu bardo durumları, yaşam ve yeniden doğuş dönemlerinde ruhun zihinsel süreçlerine atıfta bulunur. Kişinin kendi bilincinin dışında keşfedilmesi gereken başka bir gerçeklik daha vardır. Bu gerçekliğe giriş, herhangi bir noktada, bardo durumunun görüntülerinin ve görünümlerinin yalnızca kişinin kendi bilincinin yansımaları olduğunun anlaşılmasıyla elde edilir.

Her korku ya da dehşet ya da huşu düşüncesiyle 

bir kenara bırakılmış tüm hayali görünüşler için 

Görünüşlerin ne gibi göründüğünü tanıyabilir miyim?

kendi bilincimin yansımaları

    Kendi düşünce biçimlerim olan barışçıl ve öfkeli tanrıların topluluklarından korkmayayım mı?

    Sidpa bardo'da, yeniden doğmadan önce, ölünün ruhunun iyi ve kötü eylemlerinin bir yargısı vardır. 

    Büyük Sembol ya da herhangi bir koruyucu ilah üzerinde dua etmez ve meditasyon yapmayı bilmiyorsan, seninle aynı anda doğmuş olan İyi Dahi şimdi gelecek ve senin iyi işlerini beyaz çakıl taşları ile sayacak ve Kötü Dahi, seninle aynı anda doğan, gelecek ve kötü işlerinizi siyah çakıl taşlarıyla sayacak. Bunun üzerine çok korkacak, ürkecek, dehşete kapılacak ve titreyeceksiniz; ve "Ben kötülük yapmadım" diyerek yalan söylemeye kalkacaksınız.

Sonra Ölüm Lordu, "Karma Aynasına danışacağım" diyecek.

    Böylece her iyi ve kötü davranışın canlı bir şekilde yansıdığı Aynaya bakar. Yalan söylemek fayda etmeyecektir.

    Bu durum, Mısır Ölüler Kitabı'nda anlatılan kalbin tartılmasıyla ve daha sonraki Yunan ve Hıristiyan geleneklerinde görülen yargılarla çok yakından paraleldir. Birçok kültürün derin bilincine nüfuz eden, belki de evrendeki anlam ve düzenin nihai sembolü olan arketipsel bir gerçekliği yansıtıyor gibi görünüyor. Modern araştırma hala bu gerçeği araştırmaya çalışıyor, ancak belki de bardo devletlerinden geçmesine yardımcı olmak için ölümden sonra ayrılan ruhla iletişim kurmanın yollarını geliştirdiğini iddia eden Tibetlilerden daha az karmaşıklıkla.

    İlginçtir ki, Tibet Ölüler Kitabı , psikolojik teorileri bilimsel mantığı mistisizmle birleştirme eğiliminde olan Carl Jung tarafından "sürekli bir arkadaş" olarak kullanılmıştır. Ayrıca Timothy Leary, Richard Alpert ve Ralph Metzner tarafından psikedelik deneyimin doğasını anlamak için temel olarak kullanılmıştır.

    Bardo eyaletlerine herkes erişebilir. Yine de, tüm yüksek bilinç durumlarına erişmeyi içeren süptil bir süreç vardır - bir tür denememeye çalışmak - ki bu, Tibet'in büyük azizi Milarepa'nın hayatında en açık şekilde somutlaşır ve asla ortaya çıkmayan bir kelime söylemez. şarkıda ve şiirde. Yaşamın bu inceliği Çin Taoizminde de kendini gösterir.

    Her kültürün ölümden sonraki yaşamla ilgili bir takım inançları vardır. En ilginçlerinden bazıları bilim adamlarının kendileri tarafından geliştirilenlerdir.
 

Gustav Theodore Fechner'in Hayalleri

    Modern, bilimsel psikolojinin önde gelen kışkırtıcılarından biri olan büyük psikofizikçi Gustav Theodore Fechher, G. Stanley Hall'un şöyle tanımladığı Ölümden Sonra Yaşam Kitabı adlı bir eserde kapsamlı spekülasyonlar yazdı:

    Ölüler şimdi nasıl yaşıyor? İlk ve esas olarak bizde. Fechner, öncü kavramını, Mesih'in vücudunun üyeleri ve asmasının dalları olan takipçilerinde yaşadığı mistik yoldan alır. Kilisedeki bu daha büyük yaşamı için, dünyevi kariyeri sadece bir hardal tohumu tanesidir. Şanlı bir şekilde ruhu yürümeye devam etti. Aynen öyle ölüler üzerimize baskı yapıyor, güçlerini bizimkilere eklemek için can atıyorlar, çünkü böylece sadece yaşamakla kalmıyorlar, büyüyorlar. İçimizdeki yeni dürtüler ve ani içgörüler onlardan ilham alır. Sadece büyük ve iyi ölüler bizi her zaman etkilemekle kalmaz, aynı zamanda kötüye de maruz kalırız. Birçoğu her zaman kötüdür ve eğer irademiz zayıfsa ve kişiliğimiz örgütlenmemişse, bize hükmedebilirler. Ziyaretleri ısrarlı. Platon'un ruhları gibi bedende enkarnasyonu arzulamazlar. ama bizim ahlaki hayatımızda, orada yetkin kılınsınlar diye. Hepimizin içinde, içimizde düşünen ve hareket eden Luther, Goethe, Napoleon vb.'nin yaşamlarından kıvılcımlar vardır, bunlar "artık bedenin sınırlamaları tarafından kısıtlanmayan, yaşamları boyunca şekillendirdikleri, sevindirdikleri dünyaya dökülenlerdir. , sallandı ve kişilikleri ile artık bize onlardan geldiğini asla fark etmediğimiz etkiler sağlıyorlar." Her büyük ölü ruh, insana uzanır ve onları ruhsal bir organizmada birleştirir. Böylece ölüler içimizde birbirleriyle sohbet ederler. Onlar da içimizdeki iyiyle kötüyle savaşır, ruhlarımızda çekişmelere neden olurlar....

    Bununla birlikte, bizim ve her şeyin içinde yaşadığı, hareket ettiği ve varlığımıza sahip olduğu ve içinde ve sadece ruhların gerçek olduğu daha yüksek bir ruh vardır. Aslında, ne olduysak oyuz. Beyin, ruhun yaşaması için çürüyen bir tür tohumdur. Bireysel ruh, bir kartalın sırtında asla ulaşamayacağı yüksekliklere taşınan bir serçe gibi, ölülerin kolektif ruhlarına binebilir, ancak orada olduğunda uçabilir ve hatta biraz daha yükseğe uçabilir. Ölümde, ruh bir eşiğin altına düşer gibi görünür ve bilincin kıvılcımı dışarı çıkmak için tasarlanabilir, ancak ruhun boş bir dünyaya değil, kişiliği noktanın üzerinde tutan çeşitli dirençlerle sürekli olarak karşılaştığı bir dünyaya yansıtıldığı gerçeği dışında. enerjinin korunumuna başvurmadan suya batma veya başka herhangi bir yok olma.

Spiritüalizm fenomeni on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Avrupa ve Amerika'da popüler hale geldiğinde, Fechner bir dizi seansta coşkuyla oturdu. O, çağının, hile sezmese de, popüler spiritüalist dürtünün sansasyonelliğini ve ıvır zıvırını birleştirecek ve aynı zamanda aşan bir bilgelik derinliğine sahip olan birkaç adamdan biriydi.
 

Spiritüalizm

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm

   Spiritüalizm toplumsal bir hareket olarak görünüşe göre 1848 Mart'ında New York'un küçük Hydesville kasabasında başladı; burada birkaç ay önce Fox ailesi, önceki kiracıların garip seslerden şikayet ettiği eski bir çiftlik evini devralmıştı. Tilkiler kısa süre sonra, gece meydana gelen ve daha sonra aileleriyle yatmak için ısrar eden iki küçük kızı Margaret ve Kate'i korkutan olağandışı rap seslerini fark ettiler. 31 Mart'ın kader akşamında, en küçük kızı Kate şakacı bir şekilde parmak şıklatmalarını tekrarlamak için tecavüzlere meydan okudu. Meydan okumasına cevap verildi. Birkaç saat içinde komşuların çoğu, esrarengiz gösteriye tanık olmak için eve getirildi.

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm

    Seslerin olumsuz bir yanıt için iki kez ve yalnızca bir kez olumlu yanıt için tekrarlanmasını isteyerek, toplanan insanlar kısa süre sonra bir "(!logo ile - bir ruh kaynağından geldiğini ortaya koyan- bir diyaloga devam edebildiler. Komşulardan biri olan Deusler, harfleri ve cümleleri hecelemek için alfabedeki harflerin isimlendirilmesini ve belirli harflere ulaştıklarında ruh rap yapılmasını önerdi. önceki sahibine ait olan ve bodruma gömülen ev, kazmaya başlandı, ancak yüksek su seviyesi herhangi bir ani keşifleri engelledi.

    Bu arada, yüzlerce komşu, gece gündüz, ruhun rap sesini dinleyerek Fox evini ziyaret etmeye devam etti. Ayrıca ifade almak için bir soruşturma komitesi oluşturdular. Dava, ABD Kongresi üyesi ve Smithsonian Enstitüsü'nün kurucusu Sayın Robert Dale Owen tarafından bile incelendi. 1848 yazında, daha fazla kazma, insan dişlerini, bazı kemik parçalarını ve bazı insan saçlarını ortaya çıkardı.

    Tanıklık belirsiz olsa da, bazı komşular, aile üyeleri yokken bile Fox evinde tecavüzlerin devam ettiğini bildirdi. Bununla birlikte, bu medyumluk biçiminin Fox kardeşler üzerinde odaklandığı ortaya çıktı, ancak kısa sürede diğer birçok insana da yayıldı.

    Elli altı yıl sonra, 1904'te, Fox evinin mahzen duvarlarından birinin kademeli olarak parçalanması, tüm bir insan iskeletini görmeye maruz kaldı.

    Alfabe yöntemini kullanan diğer medyumlar da ölenlerin ruhlarıyla temas halinde olduklarını iddia etti. Ancak mesajları genellikle güvenilir değildi. Görünen o ki, görünüşte gerçek olan her ortam için birçok aldatılmış veya sahte taklitçi vardı.

    Kasım 1849'da, Spiritualistler ilk halka açık toplantılarını Rochester, NY'deki en büyük salonda yaptılar. Rochester'daki üç farklı vatandaş komitesi Fox kardeşleri araştırmak için davet edildi. Üçü de, duyulan seslerin ventrilokizm veya makineler tarafından üretilmediğini belirten olumlu raporlar verdi. Kamuoyu bu haberlere öfkelendi. Bir isyan çıktı ve kızlar öfkeli bir kalabalıktan kaçırılmak zorunda kaldı.

    Fox kardeşler, medyumluklarında kariyer yaptılar. Şovmen PT Barnum'un himayesinde ülkeyi gezdiler. Daha sonra ABD başkanlığına aday olan New York Tribune'ün editörü Horace Greeley'in sempatik ilgisini çekerken, kız kardeşler bir tartışma merkezi olarak kaldılar. 1871'de New York'un önde gelen bankacılarından Charles F. Livermore, güçleri aracılığıyla aldığı teselli için minnettarlık içinde Kate Fox'u İngiltere'ye gönderdi.104 O sırada, daha sonra Nobel ödülü alan fizikçi Sir William Crookes tarafından muayene edildi. talyumu keşfettiği için ödül:

    Birkaç ay boyunca, bu hanımefendinin huzurunda meydana gelen çeşitli fenomenleri test etmek için neredeyse sınırsız fırsatın tadını çıkardım ve özellikle bu seslerin fenomenlerini inceledim. Medyumlarda, genellikle, herhangi bir şey duyulmadan önce resmi bir oturuma oturmak gerekir; ama Bayan Fox söz konusu olduğunda, yalnızca, üç kat bir nabız gibi, bazen birkaç oda öteden duyulacak kadar yüksek bir sesin duyulabilmesi için herhangi bir maddenin üzerine elini koyması yeterli görünüyor. Bu şekilde onları canlı bir ağaçta -- bir cam levha üzerinde -- gerilmiş bir demir tel üzerinde -- gerilmiş bir zar üzerinde -- bir tef üzerinde -- bir taksinin çatısında -- ve bir arabanın zemininde duydum. bir tiyatro. Ayrıca, gerçek temas her zaman gerekli değildir; Ortamdayken zeminden, duvarlardan vb. gelen bu sesleri duydum' Elleri ve ayakları bir sandalyede dururken tavandan bir salıncakta sallanırken - tel kafese kapatıldığında - ve bir kanepeye bayılırken düşerken tutuldu. Onları bir cam hermonikon üzerinde duydum - onları kendi omzumda ve kendi ellerimin altında hissettim. Onları, bir köşesinden geçirilen bir iplik parçasıyla parmakların arasında tutulan bir kağıt yaprağında duydum. Başta Amerika olmak üzere, bu sesleri açıklamak için başlatılan sayısız teorinin tam bilgisiyle, onları gerçek nesnel olaylar oldukları inancından kaçış kalmayana kadar, bulabildiğim her şekilde test ettim. hileli veya mekanik yollarla üretilir.

    Şüphecilerin Fox kardeşleri itibarsızlaştırmak için kullandıkları temel argüman, rap seslerini ayak parmaklarındaki ve eklemlerindeki kemikleri kırarak kendilerinin yaratmalarıydı. Ancak bu hipotez, ortaya çıkan farklı ses türlerini, bunların yüksekliğini, arpej ve kadanslarda sıklıkla meydana gelmelerini ve farklı yerlerden geliyormuş gibi görünmelerini açıklamaya yeterli görünmemektedir.

    Bununla birlikte, 1888'de Margaret Fox, ruhçuları kınayan bir açıklama yaptı ve sesleri ayak parmaklarını çatlatarak çıkardığını iddia etti. O sırada yanında olan Kate, anlaşmış gibi sessiz kaldı. Ancak ertesi yıl Margaret, spiritüalizme düşman olan ve ona para teklif eden insanların etkisi altına girdiğini söyleyerek vazgeçti. Her iki kız kardeş de şu anda alkolikti. Kariyerlerinde hiçbir zaman gerçekten bir dolandırıcılık eylemi tespit edilmediler.

Crookes ayrıca Bayan Fox ile doğrudan yazma deneyimini de kaydetti:

    Odanın üst kısmından parlak bir el indi ve birkaç saniye yanımda gezindikten sonra kalemi elimden aldı, hızla bir kağıda yazdı, kalemi aşağı fırlattı ve sonra başımızın üzerine yükseldi. , yavaş yavaş karanlığa dönüşüyor.


Allan Kardec'in Ruhçuluğu

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Alan Kardec

 

    Bilim adamlarının deneysel çalışmalarından biraz farklı olsa da, maneviyatçıların saflarından araştırmalar da yapıldı. İlki, dünyayı ruhların kendi öğretilerine göre tanımlamaya çalıştı. Maneviyatın bu kuramsallaştırılması esas olarak Allan Kardec takma adı altında ünlenen bir tıp doktoru olan LHD Rivail'e (1803-1869) bağlıydı.

    Kardec'in teorileri yeterince basitti: Ölümden sonra ruh bir ruh haline gelir ve Pisagor'un öğrettiği gibi, tüm insan ruhlarının kaderi olan reenkarnasyonu arar; ruhlar geçmişi, şimdiyi ve geleceği bilir; bazen maddeleşebilir ve madde üzerinde hareket edebilirler. Kardec, kendimizi iyi ruhların yönlendirmesine izin vermeli ve kötü ruhları dinlemeyi reddetmeliyiz.

    Kardec, kendi yaşamı boyunca muazzam bir popülerlik kazanan birçok kitap yazdı. Eserleri ayrıca, hâlâ büyük bir takipçi kitlesine sahip olduğu ve yakın zamanda onuruna posta pullarının basıldığı Brezilya'ya da yayıldı. Entelektüel enerjisi kesinlikle hayranlığı hak ediyor. Bununla birlikte, teorisini, sözde bir ruhu somutlaştıran medyumların, sözleri kötü ruhlar tarafından yönlendirilmedikçe, asla yanılmadığı şeklindeki savunulamaz hipotez üzerine inşa etti. Bu kavram, elbette, Michael Faraday gibi şüpheci bilimsel araştırmacılar tarafından düpedüz sahtekarlığa alternatif hipotezler olarak hızla geliştirilen öneri, çoklu kişilik veya bilinçsiz etkilerin olasılıklarını hesaba katmaz.
 

Psişik Araştırmalar Derneği'nin Kuruluşu

    Dublin Kraliyet Bilim Koleji'nde fizik profesörü olan Sir William F. Barrett, 1880'lerde düşünce aktarımı kavramını test eden deneyler yürütüyordu. Barrett, ruhsal fenomenlerin tarafsız bir araştırmasında güçlerini birleştirecek bir ruhçular, bilim adamları ve bilim adamlarından oluşan bir organizasyon oluşturma fikrini tasarladı. FWH Myers, Edmund Gurney ve Henry Sidgewick, Londra'da Barrett'ın topladığı bir konferansa katıldılar ve ilk başkanlığı kabul eden, tarafsız bir akademisyen olarak ün yapmış Sidgewick ile birlikte Psişik Araştırmalar Derneği (SPR) kuruldu.

Dernek, her biri keşif için belirli bir alana sahip altı çalışma komitesi kurdu:

    1. Herhangi bir genel kabul görmüş algı kipinden ayrı olarak, bir zihnin bir başkası üzerinde uygulayabileceği herhangi bir etkinin doğası ve kapsamının incelenmesi.

    2. Hipnotizma ve sözde acıya duyarsızlığıyla mesmerik trans denen biçimlerin incelenmesi; basiret ve diğer müttefik fenomenler.

    3. Reichenbach'ın "hassas" olarak adlandırılan belirli kuruluşlarla yaptığı araştırmaların eleştirel bir revizyonu ve bu tür kuruluşların, tanınan duyu organlarının oldukça yüksek bir duyarlılığının ötesinde herhangi bir algılama gücüne sahip olup olmadıklarının sorgulanması.

    4. Ölüm anında veya başka bir şekilde ortaya çıkan hayaletlerle veya perili olduğu bilinen evlerde meydana gelen rahatsızlıklarla ilgili güçlü tanıklıklara dayanan tüm raporların dikkatli bir şekilde araştırılması.

    5. Yaygın olarak spiritüalist olarak adlandırılan çeşitli fiziksel fenomenler hakkında bir araştırma; nedenlerini ve genel yasalarını keşfetme girişimiyle.

    6. Bu konuların tarihi ile ilgili mevcut materyallerin toplanması ve harmanlanması.

    Büyük Amerikalı psikolog William James, 1882'de İngiltere'de Gurney ile tanıştı ve hemen yakın bir dostluk kurdular. Daha sonra James, Myers'ın da yakın arkadaşı oldu. 1884'te Barrett Amerika Birleşik Devletleri'ni gezdi ve 1885'te kurulan ve William James'in aktif rol aldığı benzer bir toplum oluşturma konusunda Amerikalı bilim adamlarının ilgisini çekmeyi başardı. Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği, Amerika Birleşik Devletleri'nde deneysel psikolojik araştırmalar için ilk organize çabayı oluşturdu. Wilhelm Wundt'un Alman deneysel yaklaşımının yükselişinden önce, uzun yıllar boyunca, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki psikoloji, psişik araştırma çabalarıyla eş tutuldu.

    Ölümün ötesindeki yaşamın kanıtı birkaç kaynaktan gelir. Hayaletler ve hayaletler, medyumsal iletişimler ve otomatik yazılar, mülkler, harika çocuk vakaları ve görünürde reenkarnasyon verileri vardır. Bu kanıtların büyük bir kısmı, on dokuzuncu yüzyılda maneviyatın en parlak döneminde toplandı ve FWH Myers tarafından The Human Personality and Its Survival of Bodily Death'de kaydedildi. Modern araştırma, laboratuvar çalışmalarına çok daha fazla önem verir ve kanıtlara çok farklı bir yaklaşıma dayanır.

    İnsan kişiliğinin birçok seviyesi açıkça mevcuttur ve hala genel olarak keşfedilmemiş ve kullanılmamıştır. Yine de, bu tür açıklamaların bile gözlemlenen tüm fenomenleri hesaba katmadığı bazı durumlardan bahsedilebilir.
 

İnsan Kişiliği ve Bedensel Ölümden Kurtulması

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
FWH Myers

 

    SPR'nin ilk yıllarında birçok başka fenomen araştırıldı. Toplanan büyük veri yığınını sentezlemeye yönelik en büyük girişim Frederick Myers tarafından yapıldı ve ölümünden sonra 1903'te The Human Personality and Its Survival of Bodily Death adlı bir eserde yayınlandı.. Myers, zamanının tüm bilgi alanlarında geniş çapta okundu. Çalışmaları, geniş kapsamlı ve şiirsel zihninin ve psikanalistlerin çalışmalarına olan derin ilgisinin bir kanıtıdır. Aslında, 1893'te Freud'un eserlerini İngiliz kamuoyuna tanıtan ilk yazardı. Onun kitabı hâlâ birçok kişi tarafından psişik araştırma tarihindeki en önemli eser olarak görülüyor. Onun ruhun hayatta kaldığına dair hipotezini kabul etmeyenler bile, kişiliğin bilinçdışı ve bilinçaltı bölgelerine yönelik keşiflerine borçludur.

    Myers, insan kişiliğinin iki aktif tutarlı düşünce ve duygu akışından oluştuğunu ileri sürmüştür. Sıradan bilinç eşiğinin üzerinde yatanlar eşiküstü, bilincin altında kalanlar ise bilinçaltı olarak kabul edildi. Bu bilinçaltı benliğin varlığının kanıtı, otomatik yazma, çoklu kişilikler, rüyalar ve hipnoz gibi fenomenlerden kaynaklanmaktadır. Bu fenomenlerin tümü, kişiliğin normalde görünmeyen daha derin katmanlarını açığa çıkarır. Çoğu durumda, daha derindeki katmanlar özerk ve eşiküstü benlikten bağımsız görünmektedir. Örneğin, normalde bilinçli zihnin erişemeyeceği belirli anılar hipnoz ve rüyalar yoluyla açığa çıkar. Ya da bazı dahi insanların durumunda, rüyalardan eksiksiz sanat eserleri çıkacaktır.

    Myers, tüm bu fenomenleri dikkatle inceledi ve olağandışı kişilik tezahürlerinden telepatik iletişime, seyahat eden durugörüye, ruhlar tarafından ele geçirilmeye ve vücudun ölümünden sonra kişiliğin bilinçaltı katmanlarının fiilen hayatta kalmasına kadar uzanan bir sürekliliğin parçası olduklarını hissetti. Bu spektrumdaki her deneyimin, diğer varoluş halleriyle ayrılmaz bir şekilde ilişkili olduğunu hissetti. Bu içgörü, onun bilincin köklerine en derin teorik nüfuzuydu.

    Myers, analizine, kişiliğin parçalandığı bilinen yollara bakarak başladı. Israrcı fikirler, saplantılı düşünceler ve unutulmuş korkular, bilinçaltı zihnin belirli vücut fonksiyonlarını eşiküstünden devraldığı histerik nevrozlara yol açar. Yavaş yavaş bu hastalıklar çoklu kişilik vakalarıyla birleşir. Bilinçaltı kişiliklerin genellikle normal bilinçli benliğe göre bir gelişmeyi temsil ettiğini belirtti ve şunları önerdi:

    Histerik, sıradan insanlara göre nasıl duruyorsa, biz sıradan insanlar da imkansız olmayan bir akıl sağlığı ve entegrasyon idealine göre konumlanır.

    Böylece, bilinçaltı benliğin bazı olumsuz yönlerini açığa çıkaran parçalanmış kişilikten Myers, doğal olarak, Myers'a göre, "alt akıntısından eşik ötesi hayata bir derenin çekildiği" dahi insanlara bakmaya yöneldi. Çalışmaları tam anlamıyla bilinçlerinde şekillenen matematik dehalarını ve müzisyenleri tartıştı. Özellikle ilgi çekici olan, hikayelerinin farklı dramatizasyonlarını denemek için rüya hayatını bilinçli olarak kullanan Robert Louis Stevenson'dı. Myers'ın bahsetmediği, ancak burada kesinlikle uygulanabilir olan, Thomas Edison'un (kendisi bir ruhçudur) ve dehası onu alternatif akım ve birçok modern elektrikli cihaz geliştirmeye yönlendiren Nicola Tesla'nın zihinlerine giren inanılmaz icatlar olacaktır.

O korkunç güç, zihnin uçurumundan yükseldi , Her
şeyi saran dipsiz bir buhar gibi,
Birden yalnız bir yolcuyu. kayboldum;
Kırmak için çaba sarf etmeden durduruldu;
Ama şuurlu ruhuma şimdi
"İzzetini tanıyorum" diyebilirim; Böyle bir gasp gücünde
, duyuların ışığı söndüğünde
, ancak görünmez dünyayı ortaya çıkaran bir
parıltıyla, büyüklük ikamet eder.

    Myers, dehalara ek olarak, yaşamları "erişilebilir ve tükenmez bir kaynaktan gelen güç ve zarafeti" özümsemiş aziz erkek ve kadınları da içeriyordu.

    Nevroz, deha ve azizlikten Myers, tüm bireylerin deneyimlediği bir duruma geçti - eşinin üstü yaşamın askıya alınması ve bilinçaltının kurtuluşu olarak tanımladığı uyku. Örneğin, görselleştirme güçleri, kişi uykuya geçerken hipnogojik durumda ve rüya uyanık bilince geçerken hipnopompik durumda yükselir. Myers ayrıca bazı rüyalarda ortaya çıkan hafıza ve mantığın yüksek güçlerini ve rüyalarda daha ileri durugörü ve telepati vakalarını fark etti. Ve hem yaşayan hem de ölmüş kişilerin ruhları tarafından rüyalarda görülen "psişik istilalar" gibi görünen vakaları aktardı. Uykunun her insanın "manevi dünyaya" açılan kapısı olduğunu öne sürerek bitirdi.

    Hipnoz, insan kişiliğinin uyku evresinin deneysel keşfi olarak tanımlandı. Hipnozda meydana gelen olağandışı fenomenler, bu tür durumlarda başvurulan bilinçaltı benliğin gücüne bağlanıyordu. Bilinçaltı benlik, beden üzerinde eşiküstü olandan daha fazla kontrole sahip gibi görünmektedir. Myers ayrıca hipnozun inanç şifası, Lourdes'deki mucizevi tedaviler ve sihirli tılsımların kullanımı gibi diğer fenomenlerle ilişkisine de dikkat çekti. Uzaktan telepatik hipnotik indüksiyonda yapılan deneysel çalışmaların yanı sıra, hipnotize edilen öznede gözlemlenen telepati, durugörü ve önseziye vurgu yaptı.

    Myers, hipnozdan görsel ve işitsel halüsinasyonlara geçti, psişik araştırmacılar duyusal otomatizmleri etiketlediler. Bir ses duymak veya bir renk veya şekil görmek, beraberinde başka bir duyudan gelen görüntülerin bir birleşimini taşıdığında, bu süreç beynin içindedir ve entensefalik olarak adlandırılır. Bu tür algılardan sıradan görmeye giden aşamalar, optik sinir veya gözden gelen uyaranlara bağlı entoptik izlenimleri ve retinada oluşan art görüntüleri içerir. Entensefalik vizyondan içeriye doğru ilerleyen aşamalar arasında hafıza görüntüleri, rüyalar, hayal gücü görüntüleri ve halüsinasyonlar bulunur. Alıntılanan birçok halüsinasyonun daha sonra doğrulanan bilgileri içerdiği gösterildi. Diğer halüsinasyonların kişilik için olumlu yararları olduğu ve hiçbir şekilde hastalıkla ilişkili olmadığı açıkça görülüyordu. Kristale bakma, zihnin halüsinasyon görme yeteneğinin olası bir olumlu kullanımıdır. Diğer halüsinasyonlar, daha önce tartıştığımız canlı ve ölü fantezilerini içerir.

    Myers, duyusal otomatizmlerden, otomatik yazma ve dillerde konuşma dahil olmak üzere motorlu otomatizmlere geçti. Bu fenomenlerin çoğu, otomatistin kendi beynindeki bilinçaltı zihne atfedilebilir. Diğer vakalar, telepatiden ve ölen ruhlardan olası iletişimden şüphelenmeye yol açar. Örneğin, ölen bir kişinin el yazısının iddia edildiği otomatik yazma vakaları vardır. Bunun daha ileri bir gelişmesi, bilinçaltı benlikten başka bir kişiliğe sahip olmak olacaktır. Bununla birlikte, ruha sahip olma vakalarını çoklu kişilik vakalarından ayırt etmek çok zordur. Böyle bir ruhun kişisel kimliği, hafızası ve karakteri ile açıkça ayırt edilmelidir. Yine de bu, en az bir kez gözlemlenen tüm dini gelenekler için ortak bir fenomendir, diye düşündü Myers, SPR araştırmacıları tarafından. Bu tür bir bulundurmanın medya üzerinde zararlı bir etkisi olmadığını belirtti.

    Myers'ın bilinçaltı benliğin beyinden bağımsız olarak, eşiküstü benliğe göründüğü şekliyle hem uzayı hem de zamanı değiştirecek şekilde çalışabildiğini iddia ettiği bu deneyimler sürekliliği temelindedir. Nasıl ki bilinçaltı benlik, en iyi hipnotik deneylerle örneklendiği gibi, beynin ve vücudun fizyolojik fonksiyonlarını kontrol edebiliyorsa, aynı şekilde havaya yükselme, cisimleşme, ruh tecavüzü vb. gibi diğer fiziksel nesneler üzerinde de güç uygulayabilir.
 

Watseka Harikası

    Watseka Wonder vakası, Myers tarafından, spiritüalist hipotezi kuvvetle öneren bir çoklu kişilik vakası olarak listelenmiştir. İlk olarak 1879'da Religio-Philosophical Journal'da ve daha sonra EW Stevens tarafından "Watseka Wonder" başlığıyla broşür şeklinde yayınlandı. Myers tarafından çok yetenekli ve dürüst bir araştırmacı olarak kabul edilen derginin editörü, Dr. Stevens'tan övgüyle bahsetti ve yetkin tanıklardan "şaşırtıcı gerçeklerin tam olarak doğrulanmasını" elde etmek için büyük çaba sarf ettiğini iddia etti. Dava kısaca, Lurancy yaklaşık on beş aylıkken on sekiz yaşında ölen bir komşunun kızı Mary Roff'un ruhu tarafından on üç yaşındaki Lurancy Vennum'a sahip olunduğu iddiasıdır.

Myers, köşeli parantez içindeki kısaltmalarıyla Dr. Stevens'tan alıntı yapıyor:

    [Mary Lurancy Vennum, "Watseka Wonder", 16 Nisan 1864'te Milford ilçesinde, Watseka, Illinois'den yaklaşık yedi mil uzakta doğdu. Aile, Temmuz 1864'te (Lurancy yaklaşık üç aylıkken) Iowa'ya taşındı ve Ekim 1865'te (Mary Roff'un ölümünden üç ay sonra) Watseka'dan sekiz mil yakına geri döndü. Lurancy o zaman yaklaşık bir buçuk yaşındaydı. Mahallede iki kez daha taşındıktan sonra, aile 1 Nisan 1871'de Watseka'ya taşındı ve AB Roff'un evinden yaklaşık kırk çubuk buldu. Yaz boyunca bu yerde kaldılar. Sezon boyunca iki aile arasında şimdiye kadar olan tek tanıdık, Bayan Roff'un birkaç dakikalığına, Bayan Vennum'a yaptığı kısa bir telefon görüşmesiydi, bu telefon asla geri çevrilmedi ve iki beyefendi arasında resmi bir konuşma yapıldı.

Tanıdık olarak "Rancy", 1873'te hafif bir kızamık nöbeti dışında hiç hasta olmamıştı.

    [11 Temmuz 1877'de bir tür nöbet geçirdi ve beş saat boyunca bilincini kaybetti. Ertesi gün nöbet tekrarladı, ama ölü gibi yatarken hislerini ailesine anlattı, cenneti ve melekleri, küçük bir erkek ve kız kardeşi ve ölen diğerlerini görebildiğini ilan etti. Cennette olduğunu iddia ettiğinde ara sıra ecstasy'ye dönüşen nöbetler veya translar, 1878 Ocak ayının sonuna kadar günde birkaç kez meydana geldi; genel olarak onun deli olduğuna inanılıyordu ve ailenin çoğu arkadaşı onun akıl hastanesine gönderilmesini istedi.

    Bu aşamada, göreceğimiz gibi, kızı Mary Roff'un delilik dönemleri geçirmiş olan Bay ve Bayan Asa B. Roff, Bay Vennum'u, Janesville, Wisconsin'den Dr. EW Stevens'ı soruşturması için getirmesine izin vermeye ikna etti. dosya.]

    31 Ocak 1878 öğleden sonra, iki beyefendi, Bay Vennum'un şehrin biraz dışında bulunan konutuna gittiler. Aileye tamamen yabancı olan Dr. Stevens, Bay Roff tarafından saat dörtte tanıştırıldı; aileden başka kimse yok. Kız sobanın yanında, ortak bir sandalyede oturuyordu, dirsekleri dizlerinde, elleri çenesinin altında, ayakları sandalyede kıvrılmış, gözleri birbirine bakıyor, her birine bir "ol' cadı" gibi bakıyordu. Dokunulmayı, hatta tokalaşmayı bile reddediyor ve özgürce sohbete girdiği ve nedenlerini açıkladığı doktor dışında herkese karşı suskun ve somurtkandı; onun ruhani bir doktor olduğunu ve onu anlayacağını söyledi.

    [Kendisini önce Katrina Hogan adında yaşlı bir kadın, sonra Willie Canning adında genç bir adam olarak tanımladı ve çılgın bir konuşmadan sonra başka bir nöbet geçirdi, Dr. Stevens onu hipnotize ederek rahatlattı. Daha sonra sakinleşti ve kötü ruhlar tarafından kontrol edildiğini söyledi. Dr. Stevens, daha iyi bir kontrole sahip olmaya çalışmasını önerdi ve onu bir tane denemeye ve bulmaya teşvik etti. Daha sonra, Mary Roff adında gelmek isteyen birinin olduğunu söyleyerek ölen birkaç kişinin isimlerinden bahsetti.

    Bay Roff hazır bulunarak şöyle dedi: "İşte benim kızım, Mary Roff benim kızım. On iki yıldır cennette. Evet, bırakın gelsin, gelmesine sevineceğiz." Bay Roff, Lurancy'ye Mary'nin iyi ve zeki olduğuna ve ona elinden geldiğince yardım edeceğine dair güvence verdi; Ayrıca Mary'nin de kendisi gibi koşullara tabi olduğunu belirtiyor. Lurancy, ruhlarla gerekli müzakere ve danışmanlıktan sonra, Mary'nin eski vahşi ve mantıksız etkinin yerini alacağını söyledi. Bay Roff ona, "Annen seni benim evime getirsin ve Mary muhtemelen gelecek ve Mary ile olan önceki deneyimlerimizden karşılıklı bir fayda elde edilebilir" dedi.

    [Ertesi sabah, 1 Şubat Cuma günü, Bay Vennum, Bay Roff'un ofisini aradı ve ona, kızın Mary Roff olduğunu iddia ettiğini ve eve gitmek istediğini bildirdi. "Babasını, annesini ve erkek kardeşlerini görmek isteyen gerçek bir yurdu özleyen bir çocuk gibi görünüyor" dedi.

    Mary Roff, Ekim 1846'da Indiana'da doğdu. Mary'nin altı aylıktan itibaren sık sık nöbetleri vardı, bu da giderek şiddetlendi. Ayrıca, 1864 yılının Temmuz ayında, bayılana kadar kolunu bir bıçakla kestiği umutsuzluk dönemleri geçirmişti. Beş gün süren çılgın bir çılgınlık izledi, ardından kimseyi tanımadı ve tüm doğal duyularını yitirmiş gibiydi, ancak gözleri bağlıyken sanki görüyormuş gibi her şeyi okuyabiliyor ve yapabiliyordu. Birkaç gün sonra normal durumuna döndü, ancak nöbetleri daha da kötüleşti ve 1865 yılının Temmuz ayında bunlardan birinde öldü. Gizemli hastalığı, yaşamı boyunca onu mahallede kötü bir üne kavuşturmuştu ve kendi "Gazete editörleri ve din adamları da dahil olmak üzere Watseka'nın önde gelen tüm vatandaşları tarafından, sözde durugörü yetkilerinin dikkatle araştırıldığı söylenir.

    Lurancy'nin sözde "kontrolü" Şubat 1878'de başladı. Kız daha sonra yumuşak huylu, uysal, kibar ve çekingen oldu, aileden hiçbirini tanımadı, ama sürekli eve gitmek için yalvardı" ve "kendi dediği gibi, kısa ziyaretler için cennete geri dönmekten memnun oldu."]

    Vücudun kontrolünü ele geçirmesinden yaklaşık bir hafta sonra, Bayan AB Roff ve kızı Bayan Minerva Alter, Mary'nin kız kardeşi, olağanüstü değişikliği duyunca kızı görmeye gittiler. Sokağın çok aşağısında göründüklerinde, Mary pencereden dışarı bakarak sevinçle haykırdı, "İşte annem ve kız kardeşim Nervie geliyor!" -- Mary'nin kızlık çağında Bayan Alter'ı çağırdığı isim. Eve girdiklerinde onları boyunlarından yakaladı, ağladı ve sevinçten ağladı ve onlarla tanıştığı için çok mutlu görünüyordu. Bu andan itibaren, eskisinden daha fazla ev hasreti çekmeye başladı. Bazen eve gitmek için neredeyse çılgına dönmüş görünüyordu.

    11 Şubat 1878'de kızı, "babası ve annesi" ve ailenin her bir üyesiyle tanıştığı Bay Roff'a gönderdiler, sevgi ve şefkatin en tatmin edici ifadeleriyle, kelimeler ve kucaklamalarla. Ne kadar kalacağı sorulduğunda, "Melekler Mayıs ayına kadar kalmama izin verecekler" dedi.

    Kız şimdi yeni evinde tamamen mutlu ve memnun görünüyordu, on iki ila yirmi beş yıl önce orijinal vücudunda Mary'nin bildiği her insanı ve her şeyi tanıyordu, ailenin arkadaşları ve komşuları olanları tanıyor ve isimleriyle çağırıyordu. 1852'den 1865'e kadar, Mary öldüğünde, doğal hayatı boyunca meydana gelen sayısız olaya, evet, yüzlerce olaya dikkat çekti. Bay Roff'ta kaldığı süre boyunca, Bay Vennum'un ailesini, arkadaşlarını veya komşularını tanımadı ve hiçbir bilgisi yoktu, ancak Bay ve Bayan Vennum ve çocukları, onu ve Bay Roff'un insanlarını ziyaret etti. , onlara herhangi bir yabancı gibi tanıtılıyor. Sık sık ziyaret ettikten ve onlardan sık sık ve olumlu konuşulduğunu duyduktan sonra, onları tanıdık olarak sevmeyi öğrendi ve onları Bayan Roff ile üç kez ziyaret etti.

    Bir gün, Mary evde bir kızken dul olan Bay Roff'un eski bir arkadaşı ve komşusu ile tanıştı. Bayan, henüz birlikte yaşadığı Bay Wagoner ile evleneli birkaç yıl oldu. Ama Bayan Wagoner ile tanıştığında onu boynuna doladı ve "Ey Mary Lord, çok doğal görünüyorsun ve döndüğümden beri gördüğüm en az şeyi değiştirmişsin" dedi. Bayan Lord bir şekilde Vennum ailesiyle akrabaydı ve onlara yakın oturuyordu, ancak Mary ona yalnızca on beş yıl önce tanıdığı adla hitap edebildi ve evli olduğunu anlayamadı. Bayan Lord, Mary'nin ölümünden birkaç ay öncesine kadar birkaç yıl boyunca Bay Roff'un evinin tam karşısında yaşadı; ikisi de aynı Metodist kilisenin üyeleri oldukları için çok samimiydiler.

    Mart ayının sonlarında bir akşam, Bay Roff odada oturmuş çay bekliyor ve gazete okuyordu, Mary dışarıdaydı. Bayan Roff'a, Mary'nin geçen yıl ölmeden önce giydiği kadife bir başlık bulup bulamayacağını sordu. Eğer öyleyse, onu kürsüye koymak ve bu konuda hiçbir şey söylememek, Mary'nin onu tanıyıp tanımayacağını görmek için. Bayan Roff hemen buldu ve kürsüye koydu. Kız çok geçmeden içeri girdi ve standa yaklaşırken hemen bağırdı, "Ah, işte saçım kısayken giydiğim başlığım!" Daha sonra, "Anne, mektup kutum nerede? Henüz almadın mı?" diye sordu. Bayan Roff, "Evet, Mary, bende onlardan var" diye yanıtladı. İçinde birçok harf bulunan kutuyu hemen aldı. Mary onları incelemeye başladığında, "Ah, anne, işte tattığım bir tasma! Anne,

     Yazarla önceki hayatı hakkında konuşurken, daha önce belirtildiği gibi kolunu kesmekten bahsetti ve nerede yaptığını gördü mü diye sordu. Olumsuz bir cevap aldığında, yarayı gösterecekmiş gibi kolunu sıvadı, ama aniden, sanki ani bir düşünceyle hareketini durdurdu ve çabucak, "Ah, bu kol değil; şu kolda," dedi. zemin" dedi ve nereye gömüldüğünü ve nasıl yapıldığını gördüğünü ve etrafta kimin durduğunu, nasıl hissettiklerini vb. anlatmaya başladı, ama kendini kötü hissetmiyordu. Bay Roff'a ve mevcut arkadaşlarına birkaç yıl önce bir medyum aracılığıyla ona nasıl bir mesaj yazdığını, isim, zaman ve yer vererek anlattığını duydum. Ayrıca rap yapmak ve bir mesajı başka bir araçla hecelemek, zaman, isim, yer, &c., &c vermek. ebeveynlerin hepsinin doğru olduğunu kabul ettiği....

     Bay Roff'ta kaldığı süre boyunca, fiziksel durumu, sözde ebeveynlerinin bakım ve tedavisi ve doktorunun tavsiyesi ve yardımı altında olduğundan, sürekli olarak iyileşti. Dikkatli ve bilge bir çocuk gibi, hükümetin ve ailenin kurallarına her zaman itaatkardı, sokağın karşısındaki en yakın komşuya gitmedikçe, her zaman aileden bazılarının yanındaydı. Sık sık davet edildi ve Bayan Roff'la birlikte şehrin ilk ailelerini ziyaret etmeye gitti, bu aile kısa sürede kızın deli değil, iyi, iyi huylu bir çocuk olduğuna ikna oldu.

    Lurancy'nin ebeveynlerine ve evine geri verilmesi için zaman yaklaştıkça, Mary bazen Lurancy'nin anısına ve tarzına kısa bir süre için geri çekilirdi, ancak kimliğini kaybetmeye veya Lurancy'nin zihninin tezahürüne izin vermeye yeterli değildi, ama varlığını kendi vücudunda etkilediğini göstermeye yetecek kadar.

    [19 Mayıs'ta, Lurancy'nin kardeşi Henry Vennum'un huzurunda, Mary bir süre kontrolü bıraktı ve "Lurancy, Henry'yi kardeşi olarak tanıyarak kendi vücuduna tam olarak sahip oldu. Bayan Vennum geldiğinde kontrol değişikliği tekrar gerçekleşti. onu aynı gün gör.]

21 Mayıs sabahı Bay Roff şöyle yazıyor: -- 

     "Mary bugün Rancy'nin cesedini bırakacak, saat on bir gibi diyor. Komşulara ve arkadaşlara veda ediyor. Rancy bugün eve dönecek. Mary yukarıdaki odasından geldi, Lottie ile yattığı yerde, dün gece saat onda yanımıza uzandı, bize sarıldı, öptü ve ağladı çünkü bize veda etmesi gerekiyor, tüm resimlerini, misketlerini ve kartlarını vermemizi söyledi ve Bayan Vennum'un ona Rancy'ye verdiği yirmi beş sent ve bizden Rancy'yi sık sık ziyaret edeceğimize söz vermemizi istedi."

    [Mary, kız kardeşi Bayan Alter'in ona veda etmek için eve gelmesini ve Lurancy saat on birde geldiğinde onu Bay Roff'un ofisine götürmesini ve onun Bay Roff'un ofisine gitmesini ayarladı. Vennum onunla. Yolda bazı kontrol değişiklikleri oldu, ancak normal Lurancy Vennum'un son dönüşü, Bay Roff'un ofisine ulaşmadan önce gerçekleşti ve kendi evine vardığında, kendi ailesinin tüm üyelerini bu şekilde tanıdı ve kendi çevresinde gayet iyi ve mutluydu. Birkaç gün sonra, Bay Roff'un evinde bakımı altında bulunduğu Dr. Stevens ile tanıştığında, ona tamamen bir yabancı olarak tanıtılması ve ona böyle davranması gerekti. Ertesi gün, Mary Roff'un kendisine gelip onunla buluşmasını söylediğini söyleyerek kendiliğinden geldi.

    1890'da Richard Hodgson, Watseka'yı ziyaret etti ve bu davanın önde gelen tanıklarının çoğuyla görüştü. Tanıklıkları Dr. Stevens'ın sunumuyla uyumluydu. Ancak Hodgson, Lurancy Vennum'un kendisi ile temas kuramadı. Davaya aşağıdaki sonuçları çıkarır:

    Olayların büyük ölçüde Dr. Stevens tarafından anlatıldığı gibi gerçekleştiğinden şüphem yok ve benim görüşüme göre vakanın - ruhçuluk dışında - akla yatkın görünen tek diğer yorumu, ortaya konan yorumdur. Bayan Piper'ın trans-iletişimlerini ve benzer vakaları, yani olağanüstü güçlere sahip ikincil kişiliği açıklamak için ruhçu teoriye alternatif olarak ileri. Watseka Harikası örneğinde, kayıtların karşılaştırmalı yetersizliği ve çevredeki olası "telkin" bolluğu nedeniyle bu hipotezi çürütmek zor olurdu ve ulaşabileceğimiz herhangi bir sonuç muhtemelen büyük ölçüde bizim tarafımızdan belirlenecektir. diğer davalarla ilgili mahkumiyetler. Benim kişisel görüşüm, "Watseka Wonder"


Görünüşler ve Periler

    SPR'nin onursal sekreteri olarak çalışan ve edebiyat komitesinde aktif olan Edmund Gurney, kısa sürede rapor edilen en büyük tek olay sınıfının kriz görünümleri olarak etiketlenenler olduğunu keşfetti. Bunlar, bir kaza veya ölüm gibi bir kriz yaşayan canlı bir kişinin figürü veya sesi görüldüğünde veya duyulduğunda meydana gelir.

    Muhtemelen siz veya arkadaşlarınız, daha sonra gerçek krizle ilgili haberlerle garip bir şekilde doğrulanan böyle deneyimler yaşadınız.

    Kuruluşundan sonraki bir yıl içinde, SPR bu tür vakalarla ilgili 400'den fazla rapor topladı ve 1886'da Gurney, 702 farklı hayalet vakasının analiz edildiği Yaşayan Hayaletler başlıklı 1.300 sayfalık bir belge yayınladı. Tüm kanıtlar, algılayıcılardan ilk elden elde edildi ve genellikle doğrulayıcı tanıklıklarla desteklendi. Tanıklarla, tüm tanıklıkların değerini değerlendiren SPR üyeleri de görüştü.

    Gurney, birkaç hayalet vakası kategorisi tanımladı. Bunlar, gönderici bir şok veya güçlü bir duyguya maruz kaldığında ortaya çıkan spontan telepati vakalarıdır. Örneğin, yatakta yatan bir kadın, kocasının yanlışlıkla çenesine çarptığı anda ağzında bir ağrı hissedebilir. Ardından, algılayanın deneyiminin, failin deneyiminin tam bir yeniden üretimi olmadığı, ancak yalnızca bunun üzerine kurulduğu, alıcının kendi zihninden ayrıntılı bir resim oluşturduğu durumlar gelir. Bir yere varmak üzere olan bir kişinin, varmadan önce onu beklemeyen biri tarafından gerçekten orada görüldüğü bu türden birçok durum vardır. Ajanın, başkalarının onu gördüğü gibi kendi imajına sahip olması pek olası değildir.

    Gurney, bu vakaların, ajandan gelen telepatik bir mesaj aracılığıyla algılayıcının zihninde indüklenen halüsinasyonlar olarak açıklanabileceğini hissetti. Açıklaması daha zor olan şey, birkaç kişinin bağımsız olarak aynı hayaleti algıladığı kolektif hayaletlerdi. Ayrıca, kendini uzak bir sahnede zanneden bir kişinin aslında başkaları tarafından o konumda görüldüğü karşılıklı durumlar da vardı. 

    Yaşayan Hayaletler , kısa süre sonra ünlü Amerikalı filozof CS Pierce ve diğerleri tarafından, bildirilen vakaların kanıt olarak kabul edilmek için yeterli koşulları karşılamadığı gerekçesiyle eleştirildi. Bu eleştirel kişilerin çoğu kitabın tamamını okumadı. Eleştirileri en zayıf vakalara odaklandı ve her bakımdan çok iyi belgelenmiş bazı vakaları gözden kaçırdı. Bununla birlikte, Gurney, yalnızca birkaç tek vakanın güçlü bir şekilde kanıtlanması durumunda, kriz telepatisi için sonuçların kaçınılmaz olduğunu hissetti. Tüm veri paketini reddetmek için şüpheci argümanların ne kadar ileri sürülmesi gerektiğini vurguladı:

    Yakın geçmişin basit ve çarpıcı gerçekleri hakkında, başka herhangi bir deneyim yelpazesinde tamamen örneği olmayan, yalnızca bu kadar büyük bir unutkanlık ve yanlışlık varsaymak zorunda değiliz. Sadece başka bir kişi hakkında üzücü veya heyecan verici bir haberin hafızada stres veya heyecanla bağlantılı olarak başka herhangi bir biçimde not edilmemiş bir tahribat yarattığını varsaymak zorunda değiliz. Bu genel zemini bir yana bırakıp, kanıtın kendisi kadar ayrıntılı varsayımlarda bulunmalıyız. Bazı kişilerin, takvime aldırmadan mektuplarını tarihlendirme veya günlüklerine yanlış sayfaya giriş yapma ve hatayı asla keşfetmeme gibi bir yollarının olduğunu varsaymalıyız; ve tüm ailelerin, üyelerinden birinin belirli bir açıklama yaptığı toplu halüsinasyondan etkilendiğini, özü o üyelerin kafasına hiç girmemiş; ve hiç yaşanmamış yaslar hakkında yaslı mektuplar yazmanın tanınmış bir gelenek olduğunu; ve bir kadın, kocasının uykusunu sıkıntı ya da korku sözleriyle böldüğünde, bunun sadece eğlence için ya da yeterince hizmet edilmeyen sempati için ani, hastalıklı bir özlem olduğunu; ve insanlar, not etme fırsatı buldukları belirli bir zamanda sağlıklarının yerinde olduğunu, morallerinin yerinde olduğunu ve tamamen uyanık olduklarını iddia ettiklerinde, kabus gördükleri veya sinir hipokondri. Bu olasılıkların her biri belki de kendi içinde bir olasılıktır; ama anlatılar bizi umutsuz bir çareden diğerine sürüklerken,

    Yaşayanların Hayaletleri, on iki saatten uzun süredir ölü olan kişilerin görüntülerini ele almıyordu. Ancak, Bayan Eleanor Sidgewick tarafından yayınlanan bir makaleye göre, derneğin dosyalarında "hayaletlere inananların ölen insanların failliğine atfedebilecekleri" yaklaşık 370 vaka vardı. Bu vakaların çoğu halüsinasyon olarak reddedilebilirken, kişiliğin bazı yönlerinin ölümden sağ çıktığı fikrini destekleyen dört tür vaka vardı.

    1. Görünüşün algılanan kişiye daha önce bilmediği doğru bilgileri ilettiği durumlar.

    2. "Hayalet"in iyi tanımlanmış bir amacı güttüğü durumlar. Hamlet'in Hamlet'e cinayetinin intikamını almak için yemin ettiren babasının ruhu, bunun ünlü bir edebi örneğidir.

    3. Hayaletin, tezahür sırasında algılayıcı tarafından bilinmeyen ölen bir kişiye güçlü bir benzerlik gösterdiği durumlar. Bu tür bir vaka, tesadüfen, son zamanlarda Berkeley Gazetesi'nde manşetlere çıktı , çünkü hayalet California Üniversitesi Fakülte Kulübü'nde gözlemlendi.

    4. İki veya daha fazla kişinin bağımsız olarak benzer hayaletler gördüğü durumlar: Bu kategoriye, belirli bir yerle ilişkili tipik musallat hayaletiniz veya hayaletleriniz girer. Genellikle bu tür hayaletler, önceki manzaralardan habersiz olan kişiler tarafından görülür. Sesler ve gürültüler onlarla ilişkilendirilebilse de ve kaybolmadan önce genellikle bir dakikadan fazla görülmeseler de, bu hayaletler nadiren insanlarla konuşuyor veya onları fark ediyor gibi görünüyor.

    Görünüşler ve ölüleri görmeyle ilgili kişisel deneyimler hala yaşanıyor ve insanların onları açıkça tartışırken kendilerini rahat hissetmelerine büyük ihtiyaç var. Aşağıdaki makale, 19 Mart 1974'te Berkeley Gazetesi'nde birinci sayfadan manşet ile çıktı. Başlığın nedeni, bu hayalet deneyiminin olağandışı olması değildi; daha ziyade, toplulukta profesyonel bir konuma sahip bir kişinin deneyimleri hakkında bu kadar doğrudan konuşması nadir ve övgüye değer bir şeydi.

Fakülte kulübünde bir musallat
Richard Ramella IG
Personel Yazarı

    Dr. Noriyuki Tokuda, yakın zamanda California Üniversitesi kampüsündeki Fakülte Kulübü'ndeki odasında bazılarıyla karşılaşana kadar hayaletlere inanmıyordu.

    Yerel bir arkadaşı tarafından "zeki, mantıklı bir adam" olarak tanımlanan konuk Japon bilim adamının, 9 Mart akşamı gördüklerine dair hiçbir açık açıklaması yoktu.

    Yarı uykulu bir halde, "çok centilmen" görünümlü beyaz bir adam gördüğünü, bir sandalyede oturduğunu ve ona baktığını hatırlıyor. Dr. Tokuda uykusundan sallanırken, daha sonra "iki kafa gibi bir şey, havada süzülen, odanın bir ucundan diğer ucuna uçan" gördü.

Bir an sonra hayaletler ortadan kaybolmuştu.

    SONRA, Dr. Tokuda kulüp personeline rahatsız edici deneyimini anlattığında, ona kaldığı odanın, Tokuda odaya girmeden iki yıl bir hafta önce ölen bir California Üniversitesi profesörü tarafından 36 yıldır işgal edildiğini söylediler.

Yetkililer profesörü tarif etti. Tokuda'ya göre bir benzerlik vardı.

    Tokuda, eşi ve çocukları ile 1967'den 1969'a kadar Berkeley'de yaşadığını söylüyor. "Berkeley'i çok seviyorum." Bu duygu göz önüne alındığında, vizyonunun garip bir yerde bulunma olasılığını göz ardı ediyor.

Olanları ANLATIYOR:

    "9 Mart'ta Boston'dan Berkeley'e uçtum. Siyaset bilimi bölümünden Prof. Chalmers Johnson beni havaalanından fakülte kulübüne götürdü. Aradaki üç saatlik boşluktan dolayı kısa bir şekerleme yapmamı tavsiye etti. Yorulmuştum. , bu yüzden biraz kestirdim."

    "Saat 7'de uyurken komik bir izlenim edindim - bir tür psikolojik baskı hissettim. Neredeyse uyanıyordum. Rüyamda bir şey gördüm. Yaşlı bir beyefendinin - Batılı, beyaz - sandalyede oturduğunu hissettim. yatağın yanında sessizce izliyordu.Bu oldukça garipti.

    "O zaman gözlerimi açtım ve komik bir resim gördüm - bir gövdeye sahip iki kafa gözümün önünden geçip kayboldu."

    BU İLE Dr. Tokuda gözlerini çok geniş açtı ve garip bir şey görmedi. "Şaşırdım. Belki bir rüya ya da hayaldi. Akşam yemeğine çıktım, geri döndüm ve uyudum. Bir daha ziyaret edilmedim."

    Stanford'a yaptığı bir geziden sonra Dr. Tokuda fakülte kulübüne döndü. O zamana kadar tuhaf hikayesini arkadaşları Prof. Chalmers Johnson ve eşi Sheila'ya anlatmıştı. İkinci kalışı sırasında Oda 19'u almamasını sigortaladılar.

    Tokuda dün kulüpten ayrıldığında, oradaki bir yetkili ona eski odasının 36 yıldır Mart 1971'de ölen (odada değil) yalnız bir profesörün evi olduğunu söyledi.

"Benimle şaka yapıyorsun. Beni korkutma," diye yanıtladı Tokuda.

Modern Çin'de uzmanlaşmış siyaset bilimci Tokuda, "Hayaletlere inanamıyorum" diyor.

    Ama yine de gülümsedi ve "Sanırım Prof. X hala orada yaşamayı seviyor ve ayrılmak istemiyor" dedi.

    42 yaşındaki Tokuda, Tokyo'daki Gelişmekte Olan Ülkeler Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı ve Doğu Asya çalışmaları başkanıdır. Japonya'nın başkentindeki Keio Üniversitesi'nde ders veriyor.

    Bilgin, "Japonya'da da çok sayıda hayalet hikayemiz var" diyor, "ama çocukken bu konuda hiç bu kadar ciddi olmamıştım."

    Profesör Tokuda, deneyimi sırasında normal bir bilinç durumunda olmadığı konusunda oldukça açıktı. Yine de, ifadelerinden ve olayı alenen anlatmak için motive olduğu gerçeğinden, algıladığı her şeyin onun için tipik olarak tam uyanmadan önce gelen hipnopompik imgelerden çok daha gerçek olduğu anlaşılıyor. Görünüşün ölen eski sakine benzemesi de ilginç. Ancak Tokuda'nın görünüşü pek çok açıdan tipik değildir. Psişik araştırmacılara bildirilen hayalet manzaralarının çoğu aslında çok daha canlıdır. Yüzlerce vaka çalışmasını bir araya getiren GNM Tyrell, bize "mükemmel görünümün" bir resmini sunuyor. "Mükemmel görünüm" normal bir bireyin yanında duruyor olsaydı, benzerlik noktaları bulurduk:

     (1) Her iki figür de uzayda göze çarpacak ve eşit derecede sağlam olacaktır.

    (2) Görünüşün etrafında dolaşabilir ve onu herhangi bir perspektiften normal bir birey kadar canlı bir şekilde görebiliriz.

    (3) İki şekil, iyi ya da kötü, her türlü aydınlatma koşulunda aynı görünecektir.

    (4) Görüntüye yaklaşırken, soluduğunu ve kıyafetlerinin hışırtısı gibi diğer normal sesleri çıkardığını duyabiliyordu.

    (5) Hayalet varlığımızın farkındaymış gibi davranırdı. Hatta bize dokunabilir, bu durumda sıradan bir insan dokunuşu gibi hissettirir.

    (6) Hayalet, tıpkı gerçek bir insan gibi aynada yansımış olarak görülebilir.

    (7) Hayalet konuşabilir ve hatta bir soruyu yanıtlayabilir, ancak onu uzun bir sohbete dahil edemeyiz.

    (8) Gözlerimizi kapatırsak, görüntü tıpkı sıradan bir insan gibi gözden kaybolur.

    (9) Görünüş giyinik ve bir sopa ya da bir paket gibi diğer normal aksesuarlarla, hatta belki de bir köpeğin eşlik ettiği görünür.

    (10) Çoğu zaman, hayalete yaklaştığımızda veya ona dokunduğumuzda, alışılmadık bir soğukluk hissi hissederiz.

     (11) Eğer hayaleti yakalamaya çalışırsak, elimiz herhangi bir dirençle karşılaşmadan içinden geçerdi. Bu şekilde köşeye sıkıştırıldığında hayalet kaybolabilir.

    (12) Görünüş genellikle yarım saatten fazla kalmazdı. Duvarlardan veya zeminden kaybolabilir. Ya da sadece kapıyı açıp dışarı çıkabilir.

    (13) Görünüşler, fiziksel nesneleri gerçekten etkileme, kapıları açma, gölge düşürme ve fotoğraflanma derecelerine göre farklılık gösterir. "Mükemmel görünüm", nesnel olarak ölçülebilir etkilere neden olamaz, ancak bunu yapmanın öznel görünümüne neden olabilir.

    Birkaç kişi, bağımsız olarak veya aynı anda, aynı hayaleti, aldatma veya öneriyi olası kılmayan koşullar altında gözlemlediğinde, olay artık tamamen öznel bir deneyim olarak yorumlanamaz. Muhtemelen bir tür parapsikolojik açıklama gereklidir.

    Bu tür toplu vakalar, bildirilen toplam görünüm sayısının yaklaşık yüzde sekizini oluşturur. Doğal olarak, çoğu zaman hayaleti görmek için yalnızca bir kişi bulunur. Toplu vakalar, birkaç potansiyel gözlemci mevcut olduğunda daha yaygındır. Bir grup durumunda, bir kişi bir hayalet görürse, diğerlerinin onun algısını paylaşma olasılığı yüzde kırk civarındadır.

    Bununla birlikte, öldüğü bilinen bir kişinin toplu olarak ortaya çıktığı vakalar bile hayatta kalmak için kesin kanıt sağlamaz. Beden dışı deneyimler üzerine yapılan araştırmalar, kişinin kendi görüntüsünün başkalarına görünmesine neden olmasının mümkün olabileceğini düşündürmektedir. Aynı şekilde, bir bireyin konsantrasyon yoluyla farklı bir kişinin hayalet görünümünü de yaratabileceğine dair kanıtlar vardır. Bu tür deneyler, 1822'de Düsseldorf'ta Devlet Denetçisi ve Yol Baş Müfettişi olan HM Wesermann tarafından belgelenmiştir. Görünüşün kaydı, algılayıcılardan biri olan Teğmen S tarafından kaydedildi. Herr n'in geceyi evinde geçirmek için geldiğini söylüyor.

    Akşam yemeğinden sonra ve soyunduğumuzda ben yatağımda oturuyordum ve Herr n da yatmak üzere yan odanın kapısında duruyordu. Bu yaklaşık on buçuk. Kısmen ilgisiz konulardan ve kısmen de Fransız kampanyasının olayları hakkında konuşuyorduk. Aniden mutfağın kapısı ses çıkarmadan açıldı ve çok solgun, Herr n'den daha uzun, yaklaşık beş ayak on beş santim boyunda, güçlü ve geniş bir bedene sahip, beyazlar giymiş, ama üzerinde büyük siyah bir başörtüsü olan bir bayan içeri girdi. beline kadar uzandı. Çıplak başıyla içeri girdi, beni üç kez iltifat bir şekilde eliyle selamladı, sola doğru Herr n'e döndü ve ona üç kez elini salladı; bundan sonra figür sessizce ve kapıyı gıcırdatmadan dışarı çıktı.

    Kadın beş yıldır ölü olmasına rağmen, Wesermann onun görünüşünün ajanı olduğunu iddia etti. Ayrıca, öyle görünüyor ki, o sırada Herrn'in Teğmen S ile antrede olmak yerine yatak odasında yalnız uyumasını beklemiş gibi görünüyor. Böylece, hayaletin iki uyanık kişi tarafından gözlemlenmesi, ajanın niyetlerinin bile ötesine geçmişti. Hayalet, antrede görünerek, ajan Wesermann'dan bağımsız bir irade gösteriyor gibiydi; belki de algılayanın zihninin bir ürünüydü.

    Wesermann'ın deneyleri, Fransız hükümet komisyonu da dahil olmak üzere birçok araştırmacının Mesmerizm ile olağandışı etkiler bildirdiği bir zamanda yapıldı. Wesermann, böyle bir hayaletin başarılı üretiminin gerçekten de nadir görülen bir olay olduğunu kabul etti. 

    Bu tür kanıtların amacı, insan zihninin, genellikle "ölmüş ruhlara" atfedilenlerle özdeş hayali görünüşler üretmeye muktedir görünmesidir. Ancak, neredeyse tüm görünümlerde, görünümü yaratmaya çalışan canlı bir birey yoktur. Görünüşlerin çoğunun bilinçli olarak yaratılmış olmaları olası değildir, ancak bunlar bilinçsiz insan ürünleri olsalar da.

    Ayrıca, bir hayalet, bir zamanlar yaşayan bir kişinin çabalarından kaynaklansa bile, görünümün kendisi henüz tamamen bilinçli bedensiz bir ruhun kanıtı değildir. Bu tür fenomenler, psişik alanda dolaşan salt görüntüler veya düşünce formları olabilir. Çok nadiren, bağımsız bir bilinç sergilemelerine rağmen, iyi gelişmiş bir kişiliğin özelliklerini gösterirler. Görünüş kanıtı, sürekli olarak kendi zihnimizden bağımsız olarak var olan ve zaman zaman bilinçli farkındalığımıza dramatik bir şekilde giren bir düşünce ve görüntü denizinde yüzdüğümüzü gösteriyor.
 

Yakın Ölüm Deneyimleri

    Görünüşlerle hayatta kalmayla ilgili bazı ilginç veriler, doktorların ve hemşirelerin ölmekte olan hastalarla ilgili gözlemlerine ilişkin bir ankette ortaya çıkıyor. Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği'nden Karlis Osis tarafından yürütülen ankete katılan 640 kişi, 35.000'den fazla insan ölümü olayına tanık oldu. 

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Karlis Osis

 

    Bunlardan hastaların sadece yüzde onu son saatlerinde bilinçliydi. Bu ölmekte olan bireyler, hastalıklarının doğasına veya uyuşturucu kullanımına bağlanamayacak olan coşku veya halüsinasyon durumları yaşadılar. Birçok hasta, belirli dini inançlarına göre kendilerine açılan manevi dünyaların vizyonlarına sahipken, halüsinasyonların çoğu zaten ölmüş bireylerdi. Algılayıcıların yarısı, hayaletlerin "öteki dünyaya girmelerine" yardım etmek için geldiğini belirtti. Hastaların eğitimi, yaşı veya cinsiyetinin bu tür görünümlerin tezahürü ile hiçbir ilgisi yok gibiydi. Bununla birlikte, görünüşler, ölmekte olan hasta fizyolojik ve psikolojik bir huzur ve denge durumundayken daha muhtemel görünüyordu.

    Raymond Moody, 1976'da yayınlanan Life After Life adlı klasik kitabı, ölüme yakın deneyim olgusu üzerine yeni bir araştırma dalgası için büyük bir itici güç olan bir psikiyatristtir. Uluslararası Ölüme Yakın Çalışmalar Derneği'nin kurucu üyesi, West Georgia Koleji'nde psikoloji profesörüdür. Ayrıca Yaşamdan Sonra Yaşam Üzerine Düşünceler ve Ötesi Işık kitaplarının yazarıdır .

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Raymond Moody

 

Bir InnerWork röportajında, ölüme yakın deneyimle ilgili yıllarca süren araştırmasını şöyle özetliyor:

    Hastalar kalp krizi geçirdiğinde -- kalp atışı yoktur, algılanabilir solunum yoktur -- çoğu zaman doktorları "Aman Tanrım, o öldü, onu kaybettik" gibi bir şey söyler. Hastalar bize kendi bakış açılarından her zamankinden daha canlı hissettiklerini söylüyorlar. Vücutlarından dışarı süzüldüklerini söylüyorlar ve ameliyathane tavanının hemen altından bir bakış açısından dirilişi izliyorlar. Bu perspektiften, aşağıda neler olduğunu tam olarak görebilirler. Çevredeki sağlık personelinin açıklamalarını ve düşüncelerini anlayabilirler. Onlar için bir anlam ifade etmiyor gibi görünüyor. 

    Bir süre sonra, her ne kadar net bir şekilde görebilseler ve neler olup bittiğini anlayabilseler de, kimsenin onları göremediğini veya duymadığını fark ederler. Böylece, bunun ölüm dediğimiz şeyle ilgili bir şey olduğunu anladıkları bir deneyim yaşarlar ve bu noktada kimlik duygusunun içe dönüşü olarak nitelendirebileceğimiz şeyi deneyimlerler. 

    Bir kadın bunu bana, "Bu deneyimde, bu noktada sen kocanın karısı değilsin, çocuklarının annesi değilsin, ebeveynlerinin çocuğu değilsin. Sen tamamen ve tamamensin. sen."

     Ve bu noktada, bu izolasyon anında ve ölüm dediğimiz şeyin bu olduğunu fark ettiğimizde, çok sıra dışı, aşkın deneyimler ortaya çıkmaya başlar. Onlara kısmen aşkınsal diyorum çünkü hastalar ölüme yakın deneyimin bu sonraki adımlarının kesinlikle tarif edilemez olduğunu söylüyorlar. Ne kadar denerlerse denesinler, inanılmaz duygu ve deneyimleri anlatacak kelime bulamıyorlar.

    Tünel, geçit, portal denilen şeyin farkına vardıklarını ve bu tünele girdiklerini ve çıktıklarında çok parlak, sıcak, sevgi dolu ve kabul edici bir ışığa çıktıklarını söylüyorlar. Bu noktada insanlar sadece inanılmaz huzur ve rahatlık duygularını tanımlarlar. 

     Bu ışıkta, zaten ölmüş olan akrabalarının veya arkadaşlarının bu geçişte onlara yardım etmek için orada olduklarını söylüyorlar. 

    Bize sık sık anlatacakları başka bir şey de, bu noktada bir dini figür tarafından karşılandıklarıdır. Hristiyanlar İsa der, Yahudiler Tanrı veya melek der. Bu varlık aslında onlara bir soru sorar. İletişim, sizin ve benim şimdi kullandığımız gibi kelimelerle değil, daha çok anlık bir farkındalık şeklinde gerçekleşir: "Hayatınızla ne yaptınız? Sevmeyi nasıl öğrendiniz?"

    Bu noktada, hayatlarında yaptıkları her şeyin ayrıntılı bir incelemesinden geçtiklerini söylüyorlar. Bu, etraflarında tam renkli, üç boyutlu bir panorama şeklinde gösterilir ve doğumlarından ölümle bu yakın çağrı noktasına kadar yaşamlarının her ayrıntısını içerir.

    Bunu yaşayanlar, bu deneyimlerde saatin bir faktör olmadığını söylüyorlar. İlginçtir ki, hastalar sıklıkla yaşamlarındaki olayları üçüncü şahıs bakış açısıyla gözden geçirdiklerini, yana ya da yukarıya kaydırdıklarını bildirirler. Ayrıca etkileşimde bulundukları insanlarla empatik olarak ilişki kurabilirler.

    Kaba davranmadıkları kişinin bakış açısını alırlar. Buna göre, birisine aşık olduğu bir eylemi gördüklerinde, bunun sonucunda ortaya çıkan sıcaklığı ve iyi duyguları hissedebilirler. Bunu yaşayan hastalar bize kimsenin onlara finansal refahlarını veya ne kadar güce sahip olduklarını sormadığını söylüyor. Aksine, sevmeyi nasıl öğrendikleri ve bu aşkı hayatlarında uygulamaya koyup koymadıkları sorusuyla karşı karşıya kaldılar.

    Kesinlikle bize kesin anlamda bilimsel kanıt ya da öldükten sonra yaşadığımıza dair kanıt sağlamaz. Ama bu deneyimleri yaşamış binden fazla insanla konuştuktan sonra, ölümden sonra bir hayat olduğuna dair bana büyük bir güven verdiğini söylemekte bir sakınca görmüyorum. Aslına bakarsanız, tüm dürüstlüğümle size itiraf etmeliyim ki, hastalarımın bana anlattıklarına dayanarak, onların ötesine bir bakış atabildiklerinden kesinlikle şüphem yok.

    Onlara büyük bir huzur duygusu verir. Bir daha asla ölümden korkmazlar - hiçbirinin acı verici veya nahoş bir şekilde ölmek isteyeceğinden veya aktif olarak bunu arayacaklarından değil. Nitekim hepsi hayatın büyük bir nimet ve öğrenmek için harika bir fırsat olduğunu ve yakın zamanda ölmek istemediklerini söylüyorlar. Ama demek istedikleri şu ki, ölüm doğal akışı içinde geldiğinde korkmayacaklar. Artık bundan bir bilincin durması olarak hiç korkmuyorlar.

    Bunu tekrar tekrar görüyoruz - artık ölüm korkusu yok, başkalarını sevmeye yeniden bağlılık, şimdide yaşamak ve gelecek için endişelenmemek ve büyük bir memnuniyet duygusu.


aracılık

    İnsanın ölümün ötesinde hayatta kalması için klasik argüman çizgisi, dolandırıcılık ve hile ile dolu bir alan olan maneviyatçı medyumluk vakalarına dayanır. Bu tür medyumlukla ilgili bir başka sorun da, ortamdan kendiliğinden gelen bilgilerin bilinçdışı hafızada zaten depolanmış olabileceğiydi. Bu itiraza karşı koymak için ihtiyaç duyulan şey, talep üzerine ve önceden haber vermeksizin sürekli olarak doğru bilgi üretebilen bir ortamdı. 
 

Bayan Piper

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Leonora E. Piper

 

    Başarılı medyumluk konusunda belki de en iyi iddia sahibi, Boston, Massachusetts'ten Bayan Leonora E. Piper'dı. Medyumluğu, 1884'te başka bir medyum seansı sırasında transa girmesi vesilesiyle kendiliğinden başladı. İlk başta, kontrolcü ruhları oldukça iddialı bir şekilde Bach ve Longfellow olduklarını iddia etti. Ardından, Phenuit adını veren ve Fransızcılık, Negro patois ve kaba Yankee argosuyla dolu sert bir erkek sesiyle konuşan, yine de başarılı teşhisler ve reçeteler sunan, kendinden menkul bir Fransız doktor ortaya çıktı. Çoğu zaman bakıcıların ölen akrabaları, seanslarında Bayan Piper aracılığıyla konuşurdu.

     1886'da büyük Amerikalı psikolog William James, seanslarından birine anonim olarak katıldı. Kendisine ifşa ettiği bilgilerden yeterince etkilenmiş ve takma adlarla 25 kişiyi kendisine göndermiştir. Bu insanlardan on beşi, James'e, onun isimlerinden ve gerçeklerden öğrendiklerini, bilmesinin imkansız olduğunu bildirdi. 1886'da James, SPR'ye bir rapor yayınladı:

    Kendi kanaatim kanıt değil, ama onu kaydetmek uygun görünüyor. Medyumun dürüstlüğüne ve transının gerçekliğine ikna oldum; ve ilk başta yaptığı "vuruşların" ya şanslı tesadüfler ya da bakıcının kim olduğu ve aile meseleleri hakkındaki bilgisinin sonucu olduğunu düşünmeye yatkın olsa da, şimdi onun elinde olduğuna inanıyorum. henüz açıklanamayan bir güç.

    Bayan Piper'a olan ilgisine rağmen, William James bu noktada soruşturmadan vazgeçti. Kendisini onun geçerliliğine ikna ettikten sonra, o sırada diğer çalışmalarına daha fazla öncelik vermeyi seçti. Ancak ertesi yıl, Madame Blavatsky'yi ifşa etmesiyle şüpheci bir araştırmacı olarak ün kazanan Richard Hodgson, SPR'nin Amerikan şubesinin başına geçmek üzere Boston'a geldi. ailesi Avustralya'da. Dürüstlüğünü kontrol etmek için, onu ve ailesini dedektifler tarafından birkaç hafta boyunca gölgede bıraktı. James ve Hodgson, Bayan Piper'ı kendisine yardım edecek ne arkadaşlarının ne de suç ortaklarının bulunmayacağı başka bir ortamda test etmenin akıllıca olacağına karar verdiler. Bunun üzerine oradaki SPR organizasyonu tarafından İngiltere'ye davet edildi ve 1889 yılının Kasım ayında yola çıktı.

    İngiltere'de Bayan Piper ile sonuçlar karışıktı. İyi bir günde, bakıcılar hakkında genellikle onları şaşkına çeviren bir yığın ayrıntılı bilgi üretebildi. Kötü bir günde, kontrolü, Phenuit, sürekli olarak yanlış iddialar ve boş konuşmalar gevezelik ederek, bariz bir şekilde bilgi için avlanarak ve genellikle bakıcıları kışkırtarak çok iğrenç bir şekilde davranırdı. Hiçbir durumda Phenuit'in Bayan Piper'ın ikincil kişiliğinden başka bir şey olmadığı sonucuna varılmadı.

    Bir seansta Bayan Piper, Sir Oliver Lodge'a yirmi yıldır ölü olan bir amcası hakkında pek çok bilgi verdi. Lodge, amcanın yaşadığı mahalleyi araştırmak için bir ajan gönderdi. Üç gün içinde, Bayan Piper'ın sağladığı kadar çok bilgiyi ortaya çıkaramadı. Tüm sözleri sonunda hayatta kalan akrabalar tarafından doğrulandı.

    1890'da Bayan Piper, sonraki on beş yılını medyumluğunu araştırarak geçirecek olan Richard Hodgson ile çok yakın çalıştığı Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü.

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Richard Hodgson

 

Psikiyatrist Nandor Fodor bize Hodgson'ın Bayan Piper ile yaptığı araştırmanın bir resmini veriyor:

    Piper fenomeni üzerine ilk raporu 1892'de yayınlandı... İçinde kesin sonuçlar açıklanmadı. Ancak, bu sırada Hodgson kesin kanıtlar elde etmişti. Ancak bu özel bir nitelik taşıyordu ve söz konusu olayı raporuna dahil etmediği için, olayın önemini belirtmeyi adil bulmadı. Hereward Carrington tarafından The Story of Psychic Science'da anlatıldığı gibi , Hodgson henüz Avustralya'da genç bir adamken bir kıza aşık olmuş ve onunla evlenmek istemiştir. Ailesi dini gerekçelerle itiraz etti. Hodgson İngiltere'ye gitti ve hiç evlenmedi. Bir gün, Bayan Piper ile otururken, kız aniden iletişim kurdu ve Dr. Hodgson'a kısa bir süre önce öldüğünü bildirdi. Gerçeği doğrulanan bu olay onun zihninde derin izler bırakmıştır.

    Hodgson başta Bayan Piper'ın bilgisinin telepatik olarak geldiğini hissetti. Bununla birlikte, 1892 Mart'ındaki bir oturma sırasında, kendisini birkaç hafta önce öldürülen ve Hodgson tarafından tesadüfen tanınan tanınmış bir genç adam olan George Pellew olarak tanımlayan yeni bir kontrol ruhu geldi. Beş yıl önce, Bay Piper ile isimsiz bir görüşme yapmıştı. Pellew sonunda ana kontrol ve bakıcılar ile ölen arkadaşlarının ruhları arasındaki aracı olarak Phenuit'in yerini aldı. Bu özel kontrol çok gerçekçiydi ve Hodgson'a sadece ikincil bir kişilikten daha fazlası gibi görünüyordu. Kendisine ait olan nesneleri tanıyarak ve yorumlayarak, gerçek George Pellew'in meseleleri hakkında samimi bir bilgi gösterdi. Kendisiyle tanıştırılan 150 bakıcıdan, yaşayan Pellew'in tanıdığı otuz kişiyi tam olarak tanıyordu. Hatta bu arkadaşların her biriyle konuşmanın konularını ve tarzını değiştirdi ve onların endişeleri hakkında dikkate değer bir bilgi birikimi gösterdi. Pellew kişiliği çok nadiren hata verirdi.

    Bayan Piper, kariyerinde bir kez bile dürüst olmayan bir eylemde bir aracı olarak algılanmamıştı. SPR'deki en sert eleştirmen olan Frank Podmore, onun telepatik fenomenlerinin gerçekliğine ikna oldu ve Pellew materyaline dayanarak, şüpheci Richard Hodgson, spiritüalist bir pozisyona meyletti.

    Spiritüalizme güvenmek için, bu pozisyon için argümanlarını büyük ölçüde Pellew'in ürettiği doğrulanmış kanıtların büyük bir kısmının o sırada odadaki kimse tarafından bilinmediği ve bu nedenle bakıcılardan herhangi biri tarafından telepatik olarak alınamayacağı gerçeğine dayandırdı.

1897'de Hodgson, Psişik Araştırma Topluluğunun Bildirilerinde Bayan Piper hakkında bir rapor yayınladı:

    Şu anda, önceki sayfalarda atıfta bulunduğum baş iletişimcilerin gerçekten de iddia ettikleri kişiler olduklarından ve ölüm dediğimiz değişimden sağ çıktıklarından ve kendilerinin ölümden kurtulduklarından herhangi bir şüphem olduğunu söyleyemem. Bayan Piper'ın büyülü organizması aracılığıyla yaşamak dediğimiz kişiyle doğrudan iletişim kurdu.

Bayan Sidgewick, kontrolün kişiliğinin yozlaştığı durumları vurgulayarak bu pozisyona karşı çıktı.

    Sonunda birkaç başka ruh, aramızdan ayrılan Rahip Stainton Moses da dahil olmak üzere, Bayan Piper'ın medyumluğu üzerinde kontrolü ele geçirdi. 

    Amerika'nın önde gelen psikoloğu William James'in huzurunda, "Hodgson kontrolü", Hodgson ve James'in yaşamlarında yakından deneyimledikleri ve diğer bireyler tarafından bilinmeyen olayları tanımlayabildi. Kişilik oldukça açık ve belirgindi. Diğer zamanlarda durum böyle değildi ve "ruh" Bayan Piper'ın zihninde bariz bir kişileştirme gibi görünüyordu. Bu verileri analiz ederken, James birkaç faktörün söz konusu olduğunu öne sürdü:

    Gereksiz "iletişim iradeleri" sonuçlara katkıda bulunabilir ve aynı zamanda bir "kişileştirme iradesi" olabilir ve iki tür irade, birbirlerine yardım etme yeteneğine sahip olsalar da, varlık olarak farklı olabilir. Mevcut örneğimizde iletişim kurma iradesi, ilk bakışta, Hodgson'ın hayatta kalan ruhunun iradesi olacaktır; ve süreci temsil etmenin doğal bir yolu, tinin, tabiri caizse, "ışığa" bastırarak, söylemek istediklerinin parça parça parıltılarını ve parıltılarını dünyanın çöpleriyle karıştırabileceğini bulduğunu varsaymak olurdu. bu tarafta trans-konuşma. Böylece iki irade bir tür ortaklık kurabilir ve birbirini güçlendirebilir. Hatta, diğer irade tarafından harekete geçirilmedikçe, "kişileştirme istenci" nispeten hareketsiz olabilir. İlişkinin, iki fiziksel cismin ilişkisine benzer olduğunu hayal edebiliriz; bunların hiçbirinden tek başına mekanik, elektriksel veya termal aktivite ilerleyemez. Ama eğer diğer cisim mevcutsa ve bir potansiyel farkı gösteriyorsa, eylem başlar ve hızla devam eder.

    Ben de muhtemelen orada iletişim kurmak için dışsal bir irade varmış gibi hissediyorum - yani, bu fenomen alanına olan tüm aşinalığımın bir sonucu olarak, Bayan Piper'ın rüya yaşamının, telepatik güçlerle donanmış olsa bile, bulunan tüm sonuçları açıklar. Ancak, iletişim kurma isteğinin Hodgson'a mı ait olduğu yoksa Hodgson'ın sahte bir ruh hali mi olduğu sorulursa, belirsiz kalır ve elli ya da yüz yıl boyunca bir sonuca açıkça işaret etmeyebilecek daha fazla gerçekleri, gerçekleri beklerim.

    James, dramatik olasılıklar duygusuna dayanarak Hodgson ruhunun gerçekliğine olan inancını doğrularken, Hodgson, Bayan Piper'ı hayatta çok iyi tanıdığı için davanın iyi olmadığını kabul etti. Kanıtsal materyallerin hiçbirinin onun bilinçaltından gelmediğini kanıtlamanın hiçbir yolu yoktu.
 

Çapraz Yazışmalar

    Medyumsal iletişimin en önemli örneklerinden biri, Sir Oliver Lodge'un ölen oğlu Raymond'dan aldığı birçok mesajla ilgilidir. Seçkin bir fizikçi olan Lodge, ticari gelişimini İtalyan meslektaşı kadar takip etmese de, Marconi'nin olduğu kadar kendisinin de buluşu olan radyo teknolojisinin geliştirilmesine öncülük etti. Lodge (bir SPR kurucusu), 14 Eylül 1915'te bir havan saldırısı sırasında oğlunun ölümünden önce Myers ve diğerleri tarafından toplanan hayatta kalma kanıtlarından zaten memnundu.

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Sir Oliver Lodge

 

    Aslında, Raymond'un "ruhsal iletişiminin" hikayesi, ölümünden birkaç hafta önce, 8 Ağustos'ta, Amerika'daki Bayan Piper aracılığıyla Myers'ın ruhundan bir mesajın geldiği iddiasıyla başlar. Hodgson'ın "ruhu"nun, Lodge'a Myers'dan aldığını iddia ettiği bir mesaj ilettiği sırada ortamın kontrolünde olduğunu iddia etti. Gizemli mesaj şunları söyledi:

    Şimdi Lodge, eskiden olduğu gibi burada değilken, yani tam olarak değilken, mesaj alacak ve verecek kadar buradayız. Myers, şair rolünü üstlendiğini ve Faunus rolünü oynayacağını söylüyor. Evet. Myers. Korumak. O anlayacaktır. Ne söyleyeceksin, Loca? İyi iş. Verrall'a sor, o da anlayacaktır.

    Lodge, bu mesajı yorumlamak için, bir medyum, psişik araştırmacı ve rahmetli bir Cambridge klasik bilim adamının karısı olan Bayan Verrall'a mesajı yorumlamasını istedi. Horace'a atıfta bulunarak hemen yanıt verdi (Carm. II. xvii. 27-30), göndermenin şairin ölümden, düşen bir ağaçtan kıl payı kaçışının bir anlatımı olduğunu söyleyerek, şairlerin koruyucusu Faunus, darbeyi hafifletti ve onu kurtardı.

    25 Eylül'de Raymond'un annesi Bayan Lodge, saygın bir medyum olan Bayan Osborne Leonard ile bir oturuma katıldı. Ziyaret isimsizdi ve Raymond'la bağlantı kurmak gibi bir niyeti yoktu; amaç, daha çok, iki oğlu da savaşta öldürülen yaslı bir arkadaşa eşlik etmekti. Aslında, o oğulların ruhları Bayan Leonard aracılığıyla iletişim kurmuş gibi görünüyordu. Ancak bu vesileyle, Raymond'dan geldiği iddia edilen bir mesaj da geldi:

R: Babama söyle, onun bazı arkadaşlarıyla tanıştım.

ML: Herhangi bir isim verebilir misiniz?

R: Evet. Myers.

    İki gün sonra, Sir Oliver, Bayan Leonard'la anonim olarak bir toplantıya katıldı. Bayan Leonard aracılığıyla konuşan ses, onun çocuksu "ruh kontrolü" idi, Raymond'ın durumunu tarif eden ve ona eski bir arkadaşı olan M. ve diğerleri tarafından öğretildiğini söyleyen Feda. Feda, Faunus'un mesajına da bir gönderme yaptı:

   ...Feda sadece sembolik bir şey görür; üzerinize düşen bir haç görür; çok karanlık, üzerinize düşüyor; karanlık ve ağır görünümlü; ve düşerken bükülüyor ve diğer taraf tamamen aydınlık görünüyor ve ışık her yerde parlıyor....Haç karanlık görünüyordu ve sonra aniden döndü ve güzel bir ışık oldu...Oğlunuz ışık çapraz.

    Bu mesaj sembolik olarak bir düşünce formu olarak algılanıyor gibiydi. Bu ima, kanıtlanamayacak kadar belirsiz olduğundan şikayet edilebilir; inkar edilemese de orijinal Faunus mesajıyla oldukça tutarlıdır. Birçok açıdan bu, önümüzdeki birkaç on yıl içinde bir dizi ortam arasında geliştirilecek 3.000'den fazla çapraz yazışma mesajından oluşan karmaşık serinin tipik bir örneğidir. Bir bütün olarak ele alındığında, birleştirici bir zekanın göstergesi olan bir model örüyorlar.

    O öğleden sonra, Bayan Leonard'ı gördükten sonra, Lady Lodge, ayrı ayrı ve kesinlikle anonim olarak başka bir ortamı ziyaret etti. Aşağıda, Sir Oliver'ın parantez içinde kendi açıklamalarıyla birlikte, Bayan Lodge'un oturmasının bir dökümü bulunmaktadır:

    Kimya ile ilgisi yok muydu? Eğer ng$ ise, onunla bağlantılı biri vardı, çünkü her şeyi bir kimya laboratuvarında görüyorum. O kimya işi beni ondan alıp ete kemiğe bürünmüş bir adama götürüyor [0. JL, muhtemelen laboratuvarım son zamanlarda oldukça özel olarak kimyasal olduğu için]; ve onunla bağlantılı, bir adam, bir şiir yazarı, bizim tarafımızda, maneviyatla yakından bağlantılı. Çok zekiydi, o da İngiltere'den vefat etti.

[Bu açıkça Roma'da ölen Myers içindir.]

     Birkaç kez iletişim kurdu. Şiir yazan bu beyefendi -- M harfini görüyorum -- oğlunuzun iletişim kurmasına yardım ediyor. Oğlunuz, tanıdığı adamı tanımıyorsa.

[Evet, Myers'ın ölümü sırasında sadece on iki yaşında olduğu için onu pek tanıyamazdı.]

    M ile başlayan ve şiir yazan beyefendinin arkasında bir grup insan var. [SPR grubu, şüphesiz.] Çok ilgililer. Ve onları tanımasanız bile onlardan mesaj alırsanız şaşırmayın.

    Bu oturuşta "ruh kontrolü" ayrıca Raymond'ın bir grup başka adamla birlikte bastonunu görebileceğiniz bir fotoğrafına özellikle atıfta bulundu. Böyle bir fotoğraftan haberdar olmadıkları için Lady Lodge'un kafası karışmıştı. Ancak birkaç ay sonra, Raymond'ın memur arkadaşlarından birinin annesinden, kendisinin sahip olduğu bir grup fotoğrafının bir kopyasını göndermeyi teklif eden bir mektup aldılar.

İki gün sonra, Sir Oliver da aynı ortamla isimsiz bir şekilde oturdu ve "ruh kontrolünden" materyal aldı:

    Konuya aile içinde yaklaşmak için sağduyulu yönteminiz, onun yapabildiği kadar geri dönmesine yardım etmenin yolu oldu; ve ona söylediklerinizi bilmeseydi, geri dönmesi çok daha zor olurdu. Söylediklerinde çok bilinçlidir. Ne dediğini bilen genç bir adam. FWM'yi biliyor musunuz?

OJL -- Evet yaparım.

    Çünkü o üç harfi görüyorum. Şimdi onlardan sonra, ST'yi biliyor musunuz; evet, ST alıyorum, sonra bir nokta ve sonra P? Bana gösterilenler; Onları ışıkta görüyorum; Oğlun bana bunları gösterdi.

    OJL -- Evet, anlıyorum. [Bu, FWH Myers şiiri St. Paul'e yapılan imayı tanıdığım anlamına gelir.]

Bana şöyle diyor: "Bana düşündüğünüzden çok daha fazla yardım etti. Bu FW M."

OJL - Onu kutsa!

    Hayır, oğlunuz gülüyor, bunun için gizli bir amacı var; Sadece hayır için olduğunu düşünmeyin, onun bir art niyeti var ve kişiliğinizin gücüyle şimdi yapmak istediğinizi yapabileceğinizi, aptalların kelime oyunlarını aşabileceğinizi düşünüyor ve derneği, derneği, dünyaya biraz yarar sağlamak için.

    Yaklaşık beş hafta sonra, Lodge, bu zamana kadar kimliğini kavrayan Bayan Leonard ile tekrar oturdu. Raymond'dan kontrol Feda aracılığıyla, henüz gelmemiş olan grup fotoğrafını daha ayrıntılı anlatmasını istedi. Raymond'un arkasındaki omzuna yaslanan adama göre aldığı pozisyon hakkında daha fazla ayrıntı verildi. Resim nihayet geldiğinde bu ayrıntılar doğrulandı.

    Raymond'dan gelen kanıtlarla dolu iletişimler, Bayan Leonard ve ayrıca diğer araçlar aracılığıyla uzun yıllar devam etti. Lodge'un tüm ailesi bu oturumlara katıldı ve hepsi Raymond'un ayrılan ruhunun gerçekliğine ikna oldu. Bir keresinde iki farklı yerde aynı anda oturumlar düzenlendi ve Raymond bir gruptan diğerine bilgi aktarmayı başardı. Bu birçok oturumun tam kaydı, Lodge'un 1916'da yayınlanan ve maneviyatın amacını ilerletmek için yazılan Raymond kitabında kayıtlıdır.

    Raymond, Lodge ve ailesinin o sırada hissettikleri heyecanı açıkça aktarıyor. Ancak Raymond'ın kendisi hiçbir zaman bir aracı kontrol ediyor gibi görünmüyor. Ya bir "ruh kontrolü" aracılığıyla ya da otomatik yazma ya da masaya vurma yoluyla konuşur. Kişiliğinde bir tutarlılık vardı, ancak Bayan Piper aracılığıyla deneyimlenen Hodgson veya Pellew kontrollerinin canlılığı ile değil.

    Bayan Leonard'ın dürüstlüğü hiçbir zaman sorgulanmadı. Kırk yılı aşkın bir süredir onun medyumluğu SPR üyeleri tarafından kapsamlı bir çalışmanın konusuydu. Bu süre boyunca, Feda onun tek "kontrolü"ydü, ancak birkaç bakıcıyla bazen diğer ruhların doğrudan ortam aracılığıyla konuşmasına izin verirdi. Bu durumlarda, nitelendirmeler parlaktı ve sadece tavırların yeniden üretilmesinin çok ötesine geçiyor gibiydi. Yıllar boyunca, ara sıra bir iletişimci, Bayan Leonard'ın hayatında hiç karşılaşmadığı bir kişi, eski sevdiklerine asla karakter dışına çıkmadan veya uygunsuz duygusal çıkarımlar yapmadan mesaj üstüne mesaj verdi. Bu tür durumları açıklamak için hayatta kalma hipotezini kabul etmeyi reddeden kişi, en azından ortamın olağanüstü ESP yeteneklerini kabul etmelidir.

    Süper telepati teorisi, çapraz yazışmalar fenomeniyle uğraşırken biraz gergindir. Sir Oliver Lodge tarafından alınan ve daha sonra başka bir medyum tarafından ima edilen Faunus mesajı küçük bir örnektir. Fikir, farklı ortamlardan gelen mesajlarda bir tür yapboz oluşturmaktır. Herhangi bir parça tek başına alındığında hiçbir anlamı yokmuş gibi görünüyor. Ancak ayrı parçalar bir araya getirildiğinde tutarlı bir bütün oluştururlar ve tüm tasarımın arkasında yapıcı bir zihin olduğuna dair kanıt sağlarlar.

    Ana mesajların, 1901'de ölen FWH Myers'ın ruhu tarafından yönlendirildiği görülüyor. Kayıtlar, o hayattayken bu fikrin hiç aklına gelmediğini gösteriyor. SPR'nin diğer ölen üyeleri de çapraz yazışma mesajları göndermiş görünüyor. Medyumlar bu mesajları Londra, New York ve Hindistan gibi birbirinden uzak yerlerde yaklaşık aynı zamanda aldılar. Mesajlar genellikle, farklı ortamların anlayışının ötesinde olan Yunan ve Latince imalarla doluydu. Aslında mesajlar, ölen araştırmacıların karakteristiği olan mizah, stil ve bilgi türünü içeriyor gibiydi. Mesajlar genellikle o kadar karmaşıktı ki, bulmacalar sadece klasik dil bilginleri tarafından anlaşılabilirdi.
 

"Margery" Orta Gemisi

    Amerika Birleşik Devletleri'nde, Mina Crandon'ın merhum kardeşi "Walter" aracılığıyla ortaya çıkan şaşırtıcı bir karşılıklı yazışma dizisi meydana geldi. Harvard Üniversitesi'nde bir cerrahi profesörünün eşi olan Bayan Crandon, yirminci yüzyılın en tartışmalı ortamlarından biri olmuştur. Psikokinetik tezahürleri, dünya çapında birçok araştırmacı tarafından, görünüşte katı koşullar altında doğrulandı. Yine de başka zamanlarda dolandırıcılıkla suçlandı.

Ölümün İçinde Yaşam, Yaşamın İçinde Ölüm
Göbekten sızan ham "ektoplazmik" el, seansta "Margery" ile Boston'da fotoğraflandı, 1925

 

    Crandonlar Boston'da yaşıyordu; ancak Walter ayrıca New York, Niagara Şelalesi ve Maine'deki diğer ortamlar aracılığıyla da ortaya çıktı. Bir keresinde, "Margery"nin (Bayan Crandon'ın adıyla) bir sorun oluşturacağı ve diğer iki ortamın her birinin cevabın yarısını sağlayacağı bir çapraz yazışma duyurdu. Medya tarafından otomatik olarak yazılan problem şuydu: "11 X 2 -- bir ölüyü tekmelemek." New York'taki medyum çevresi telefonla arandı ve Yargıç Cannon tarafından Walter'ın bir mesaj verdiği söylendi: "2 - kimse durmuyor." Ertesi sabah Niagara Şelalesi'nden şu parçayı bildiren bir telgraf alındı: "2 at." Parçalar bir araya getirildiğinde, Walter'ın çözdüğü ve ilettiği sorunun -hile için bir komplo olmadığı varsayılarak- şu olduğu görülebilir: "11 X 2 = 22.

    Ortam tüm bulmacayı açıkça bildiğinden, bu vakanın bir grup telepati örneği olduğu iddia edilebilir. Bununla birlikte, başka kanıtlar da Walter'ın özerk varlığına ilişkin durumu güçlendirmektedir. Zaman zaman "doğrudan bir sesle -- ne medyumun ne de bakıcıların ses tellerini kullanmadan konuşabiliyordu. Sesi odada belirdi. Ayrıca, Walter tarafından tasarlanan bazı çapraz yazışmalar Çince idi -- Margery'nin bilmediği bir dil.Walter bazı Çinli ruhlardan yardım aldığını iddia etti.Bilgi aktarımında telepati söz konusu olsa bile, bulmacaların gerçek tasarımını bu hipotezle açıklamak zordur.
 

Reenkarnasyon

     Hayatta kalma sorununa bir başka yaklaşım, reenkarnasyona odaklanır. Reenkarnasyonun popüler görüşü, bir kişi öldükten sonra o kişinin ruhunun başka bir bedende yeniden doğmasıdır. Rahime girme süreci, Tibet Ölüler Kitabı'nda canlı bir şekilde anlatılmaktadır . Bununla birlikte, kavram, tüm zamanın ve bireyselliğin ötesinde ve içinde yatan bir gerçekliği gören mistik felsefelerin ışığında düşünüldüğünde çok daha karmaşıktır.

    Dünyanın her yerinde reenkarnasyon inancı hakimdir. Ünlü biyolog ve Supernature ve The Living World of Animals'ın yazarı Lyall Watson, The Romeo Error: A Matter of Life and Death adlı kitabında reenkarnasyon hakkında kapsamlı bir yorum yaptı :

    Başka hiçbir düşünce bu kadar yaygın bir kültürel onay almamıştır. Bunun kendi içinde anlamsız bir kavramı uzun süre canlı tuttuğu iddia edilebilir, ancak bu inanç o kadar farklı ve kültürel olarak bağlantısız kökenlerden kaynaklanmaktadır ki temel biyolojik geçerliliği olmadığına inanamıyorum.

    Manavadharmasastra veya Manu Kanunları , Hindu hukuk teorisinin bir klasiğidir . Belki de MÖ bir ya da iki yüzyıla tarihlendirilebilecek bu eser, dharma'nın tüm içeriğini çeşitlendirilmiş özdeyişler biçiminde yoğunlaştırmaktadır. Ascetics - veya aydınlanma arayanlar - için kurallarla ilgili bir pasaj, Hindu reenkarnasyon kavramını detaylandırır:

    İnsanların günahlı işlerinin sebep olduğu hicretleri, cehenneme düşmeleri, Yama (cehennem) dünyasındaki azaplar, sevdiklerinden ayrılışları, nefret ettikleri adamlarla birleşmeleri, çağa yenik düşmeleri ve hastalıklar tarafından eziyet edilmeleri, bireysel ruhun bu bedenden ayrılıp başka bir rahimde yeniden doğması ve onbin milyonlarca varlığın arasında dolaşmaları, bedenli ruhlara acı çektirmeleri. kusurdan kaynaklanır ve en yüksek amaçlarına ulaşmalarının neden olduğu sonsuz mutluluk kazanımı, manevi liyakat yoluyla elde edilir.

    Eski varlıkların hatırlanması (pubbenivasanussati), Budizm'in altı yüksek manevi gücünden biri olarak kabul edilir. Bu güçle ilgili olarak, Budist kutsal kitabı şöyle der:

    Bir doğum, iki, üç, dört ve beş doğum gibi çeşitli eski varoluşları (pubbenivasanussati) hatırlar ... yüz bin doğum, dünyaların birçok oluşumunu ve çözülüşünü hatırlar: 'İşte oradaydım, böyle bir ismim vardı ... ve Oradan kaybolarak burada yeniden göründüm.' Böylece, her zaman işaretler ve özelliklerle birlikte birçok eski varoluşu hatırlar. 

    Yahudi tarihçi Josephus (MS 101'de öldü) şöyle yazdı: "Bütün saf ve mukaddes ruhlar göksel yerlerde yaşarlar ve zaman içinde tekrar doğru bedenlerde oturmak üzere gönderilirler." Josephus, reenkarnasyonun zamanının Yahudileri arasında yaygın olarak kabul edildiğini ifade eder. Yahudi Kabalistik mistisizminin temel metni olan Zohar (Cilt II, fol. 99, ve devamı) da oldukça açıktır:

    Tüm ruhlar, ruh göçü denemelerine tabidir; ve insanlar, En Yüksek Olan'ın kendileriyle ilgili tasarımlarını bilmiyorlar; hem bu dünyaya gelmeden önce hem de onu terk ederken her zaman nasıl yargılandıklarını bilmiyorlar. Kaç ruh göçü ve gizemli denemelerden geçmeleri gerektiğini bilmiyorlar; ilahi kralın sarayına dönmeden bu dünyaya kaç ruh ve ruh geliyor.

    "Ruhlar, ortaya çıktıkları mutlak cevhere yeniden girmelidirler. Ama bu amaca ulaşmak için, tohumu içlerinde ekilmiş olan tüm mükemmellikleri geliştirmeleri ve bir yaşamda bu koşulu yerine getirmemişlerse, başka bir hayata başlamaları gerekir. , üçüncüsü ve diğerleri, Tanrı ile yeniden birleşme için kendilerine uygun olan koşulu elde edene kadar.

    Evrensel Yahudi Ansiklopedisi ayrıca reenkarnatonun mistik Yahudi hasidik geleneğinde "evrensel bir inanç" haline geldiğini belirtir. Sevgili Yahudi yazar Sholem Asch (1880-1957), The Nazarene adlı romanında reenkarnasyonun canlı bir tanımını sunar:

    Hatırlama gücü değil, tam tersi olan unutma gücü varlığımızın gerekli bir koşuludur. Eğer ruh göçü ilmi doğruysa, o zaman bunlar, beden alışverişi arasında unutkanlık denizinden geçmelidir. Yahudi görüşüne göre, geçişi Unutkanlık Meleğinin hakimiyeti altında yapıyoruz. Ama bazen, Unutkanlık Meleğinin kendisi, önceki dünyanın kayıtlarını hafızalarımızdan silmeyi unutur; ve sonra duyularımıza başka bir hayatın çerçeveli hatıraları musallat olur. Zihnin tepeleri ve vadileri üzerinde yırtık bulutlar gibi sürüklenirler ve kendilerini mevcut varoluşumuzun olaylarına örerler... Garip bir ses araya girer, 

    Mistik ve matematikçi Pisagor, reenkarnasyon doktrininin bilinen en eski savunucularından biriydi. Pisagor, yaklaşık 200 yıl önce rakipleri tarafından yakılarak öldürülen Hermotimus adında bir peygamber olarak yaşadığını iddia etti. Platon'un diyaloglarından birinde Sokrates, öğretimin bir kişinin bir başkası tarafından bir şeye yerleştirilmesi değil, zaten var olan bir şeyi ortaya çıkarma meselesi olduğunu belirtir. Hipnoz altında bulduğumuz isimler ve tarihler gibi önemsiz şeyleri değil, "ruhun zamansız yolculuğunda topladığı bilginin izlerini" çıkarmakla ilgilendi. 

    Reenkarnasyon kavramı, MS 543'te Bizans imparatoru Justinian tarafından saldırıya uğrayana ve nihayet MS 553'te Konstantinopolis'teki İkinci Konsil tarafından mahkûm edilinceye kadar Hıristiyanlıkta vardı.

    Katolik Ansiklopedisi ("Konstantinopolis Konseyleri" altında) teknik gerekçelerle Katolik Hıristiyanlar için reenkarnasyona inanmak için hiçbir engel olmadığı sonucuna varılmasına izin veren bazı bilgiler verir. Örneğin, Papa Vigilius, o sırada Konstantinopolis'te olmasına rağmen, İmparator Justinianus'un Kilise ataerkilliği üzerinde mutlak kontrol uyguladığını protesto etmek için katılmayı reddetti.

    Katolik bilginler, Roma Kilisesi'nin ruhun önceden varoluşu doktrinine karşı aforozlarda herhangi bir resmi rol aldığını reddetmeye başlıyorlar ve Kilise'nin reenkarnasyonu kınadığına inandığı yüzyıllar boyunca bunun yanıldığını öne sürüyorlar. 

    Çağdaş İslam inancında reenkarnasyon vurgusu yapılmazken, Kuran (2.28) açıkça şunu sorar: "Öldüğünüzde sizi tekrar yaşatan Allah'ı nasıl inkar edersiniz ki, sonunda tekrar ölüp tekrar dirilteceksiniz. ona dön?" 

    Reenkarnasyonun güzelliğine dair en anlamlı tanıklıklardan biri, büyük Sufi şairi Celaleddin Rumi'nin (ö. 1273) yazılarından gelir:

    Çim gibi tekrar tekrar büyüdüm. Mineral formdan çıktım ve bir bitki olarak yaşadım. Bitkiden bir hayvan olmak için kaldırıldım. Sonra hayvan şeklini bir kenara bırakıp insan şeklini aldım. Ölürsem kaybolacağımdan neden korkayım? İnsan formunu geçmek için meleklerin akan kilitlerine ve parlayan kanatlarına kavuşacağım. Ve sonra hiçbir zihnin tasarlayamadığı şey olacağım. Ey varlığımı sona erdirmeme izin ver! Çünkü yokluk sadece O'na döneceğim anlamına gelir. 

İsviçreli psikiyatrist Carl Gustav Jung kendi düşüncelerimi ifade ediyor:

    Yeniden doğuş, insanlığın ilksel olumlamaları arasında sayılması gereken bir olumlamadır. Bu ilksel olumlamalar benim arketipler dediğim şeye dayanır... Bu olumlamaların altında yatan psişik olaylar olmalı ki, bunların önemine ilişkin tüm metafizik ve felsefi varsayımlara girmeden, tartışmak psikolojinin işidir. 

    Reenkarnasyon için bazı kanıtlar, hipnoz altındaki bireylerin önceki bir yaşam olarak kabul edilebilecek olanlardan hatıralar ürettiği durumlardan gelir. Bu anılar, erken çocukluk anılarına çok benzeyen bir duygu ve ayrıntı canlılığıyla ortaya çıkar. Genellikle reenkarnasyon dramaları, deneğin psikolojik yapısındaki önemli özellikleri açıklıyor gibi görünmektedir. Bu tür tanıklıklar psikodinamik açıdan çok ilginçtir. Bununla birlikte, tanımların özne tarafından bilinmeyen gerçek yaşam öyküleriyle eşleştiği gösterilmedikçe reenkarnasyon için kabul edilebilir bir kanıt oluşturamaz - o zaman bile yalnızca sonradan bilme olabilir.

    Görünürdeki "geçmiş yaşamlara" hipnotik geri dönüşler, profesyonel dergilerde ve popüler basında dikkat çeken büyüleyici psikolojik olaylardır. Çok sayıda vaka raporu yayınlandı, ancak bu vakalardan birkaçı kapsamlı bir şekilde araştırıldı, birkaçı kapsamlı hipnotik görüşmelere dayandı ve az sayıda yazar hem olumsuz hem de olumlu bulgular bildirdi.

    Yakın zamanda bildirilen bir vaka, bu alanda araştırma için bir metodoloji geliştirdi: Tek bir denekle 60 hipnotik görüşme yapıldı, ilgili tüm arşivler tükendi ve olumlu olduğu kadar olumsuz veriler de rapor edildi. Reenkarnasyon hipotezi, telkin, rol yapma, engelleme kaybı, ayrışma (kriptomnezi dahil) ve hipnozcuyu memnun etme arzusu gibi normal faktörleri vurgulayan daha geleneksel bir hipotezle yan yana getirildi. Halk kütüphanelerinde ve popüler metinlerde bulunan bilgilerin yabancı arşivlerde bulunan bilgilerle karşılaştırıldığı bir yöntem tanıtıldı. Bu titiz prosedürün sonuçları, bildirilenler için geleneksel açıklamaların kabul edilmesine yol açtı.

Sözde reenkarnasyon kanıtı için başka bir açıklama, basit bir ruha sahip olmak olacaktır.

    Diğer kanıtlardan reenkarnasyonun gerçek olduğu sonucuna varacak olsak bile, bunun her zaman gerçekleştiğini varsaymamız gerekmez. Bazı kültürler, örneğin, kişinin sadece kazara erken ölürse reenkarne olacağı inancını sürdürür.

    Ciddi bilimsel incelemeye tabi tutulan vakalar, tipik olarak, iki ila dört yaşlarındaki küçük bir çocuğun, ebeveynleri ile başka bir yaşam hakkında konuşmaya başladığı vakalardır. Genellikle ebeveynler, reenkarnasyonun meydana geldiğine inanılan kültürlerde bile, bu tür konuşmaları saçmalık olarak reddeder. Bununla birlikte, çocuk ısrar edebilir ve hatta eski ikamet ettiği topluluğu ziyaret etmekte ısrar edebilir. Çocuk çok fazla ayrıntı sağlarsa, ebeveynler bir soruşturma başlatabilir. İdeal olarak bu aşamada olay yerine bilimsel bir araştırmacı tanıtılır. Çocuğun tüm ifadelerinin dikkatli kayıtları tutulur. Doğrulama, belirtilen topluluğu ziyaret ederek başlayabilir. Çocuğun önceki hane halkına ilişkin tanımlarına uyan bir aile varsa, araştırmacı iki ailenin ziyaret etmesini ayarlayabilir. Daha sonra çocuğun yerleri, nesneleri ve insanları tanıyıp tanımadığını belirlemek için testler düzenlenir. Çoğu zaman, çocuk büyüdükçe bu hatıralar kayboluyor gibi görünüyor.

    Ne yazık ki, çoğu soruşturma bu kadar sorunsuz ilerlemiyor. Bununla birlikte, şu anda bu tür binden fazla vaka soruşturuldu ve çok düşündürücü kanıtlar birikiyor. Gerçek bir çalışma örneği olarak Swarnlata Mishra örneği öğreticidir.

    2 Mart 1948'de Swarnlata, Hindistan, Madya Pradesh, Chhatarpur'da bölge okul müfettişinin kızı olarak dünyaya geldi. Üç buçuk yaşında, babasıyla Katni kasabasından geçerken bir gezi sırasında bu köydeki evi hakkında bir takım tuhaf açıklamalar yaptı. Mishra ailesi bu kasabadan 100 milden daha yakın bir yerde yaşamamıştı. Daha sonra arkadaşlarına ve ailesine önceki yaşamının diğer ayrıntılarını anlattı. Aile adının Pathak olduğunu iddia etti. Ayrıca öğrenme fırsatı bulamadığı sıra dışı danslar ve şarkılar da seslendirdi.

    On yaşındayken Swarnlata, bir üniversite profesörünün karısı olan yeni bir aile tanıdığını, önceki yaşamında bir arkadaş olarak tanıdı. Birkaç ay sonra, bu vaka Jaipur, Rajasthan Üniversitesi Parapsikoloji Bölümü'nden Sri HN Banerjee'nin dikkatine sunuldu. Mishra ailesiyle röportaj yaptı; sonra Swarnlata'nın açıklamalarının rehberliğinde Pathak ailesinin Katni'deki evini buldu. Banerjee, Swarnlata'nın ifadelerinin Pathak ailesinin kızı ve Sri Chintamini Panday'in ölen eşi Biya'nın yaşam öyküsüne uyduğunu buldu. 1939'da ölmüştü.

    1959 yazında Pathak ailesi ve Biya'nın evli akrabaları Chhatarpur'daki Mishra ailesini ziyaret etti. Swarnlata onları tanıyabildi ve tanımlayabildi. Kafasını karıştırmak için getirilen yabancıları tanımlamayı reddetti. Daha sonra Swarnlata, Katni ve komşu kasabalara götürüldü. Orada, Biya'nın ölümünden bu yana yapılan değişiklikler hakkında yorum yaparak ek kişileri ve yerleri tanıdı. Ne yazık ki Sri Banerjee bu buluşmalarda yoktu.

    Virginia Üniversitesi'nden seçkin bir psikiyatrist ve psişik araştırmacı olan Dr. Ian Stevenson, 1961 yazına kadar iki aileyi ziyaret etti ve vakanın gerçekliğini doğrulamaya çalıştı.

    Stevenson, Swarnlata tarafından yapılan 49 ifadeden sadece ikisinin yanlış olduğunu tespit etti. Biya'nın evinin ve mahallesinin ayrıntılarını 1939'dan önceki gibi doğru bir şekilde anlattı. Biya'nın hastalığı ve ölümünün ayrıntılarını ve onu tedavi eden doktoru anlattı. Sadece birkaç kişinin bildiği mahrem olayları hatırlayabiliyordu. Örneğin, Sri Ciantimini Pandey'in Biya'nın para tuttuğu bir kutudan 1200 rupi aldığını biliyordu. Bunu sorgulandığında itiraf etti ve olayı Biya'dan başka kimsenin bilmiş olamayacağını söyledi. Tanıkların ifadelerini inkar etme veya onu yanlış yönlendirme çabalarına rağmen, eski arkadaşlarını, akrabalarını ve hizmetçilerini doğru bir şekilde teşhis etti. Tanımaların çoğu, Swarnlata'yı bir isim vermek veya bir ilişki belirtmek zorunda bırakacak şekilde verildi. Sorulacak bir durum değildi, "Ben senin oğlun muyum?" daha ziyade, "Bana kim olduğumu söyle."

    Belki de ailesinin hoşgörüsü nedeniyle Swarnlata'nın Biya'nın hayatına dair izlenimleri solmadı. Aslında Swarnlata, Biya'nın kardeşlerini ve çocuklarını ziyaret etmeye devam ediyor ve onlara büyük bir sevgi gösteriyor. Kendisinden kırk yaş büyük olan Pathak kardeşin ablası olarak hareket etmeye devam etmesi dikkat çekicidir. Dahası, Pathak ailesi oldukça batılılaşmıştı ve Swarnlata ile karşılaşmalarından önce reenkarnasyona inanmıyorlardı.

    Swarnlata ayrıca, dokuz yaşında öldüğü Sylket, Bengal'de Kamlesh adında bir çocuk olarak başka bir ara yaşamdan bahsetti. Bu iddia ayrıntılı olarak doğrulanmamakla birlikte, ifadesinin çoğunun yerel coğrafya ile ilişkili olduğu bulundu. Hayatı boyunca sadece Hintçe konuşan insanlar arasında yaşamış olmasına rağmen, şarkılarının ve danslarının da Bengalce olduğu doğrulandı.

    Bu gibi durumlarda dolandırıcılık olasılığını göz ardı edersek - ve bunun kadar kanıtlayıcı olan pek çok şey var - Swarnlata gibi bir çocuğun çok erken çocukluk veya bebeklik döneminde kulak misafiri olduğu hikayelerin anılarını hatırladığını varsayabiliriz. . Diğer açıklama - medyumlukta olduğu gibi - kimliğe bürünme için dikkate değer bir beceriyle birlikte ESP'yi içerir.
 

Xenoglossy

    Süper ESP hipotezine meydan okuyan belki de en sıra dışı durumlar, zenoglosi veya hiç öğrenilmemiş bir dili konuşma becerisini içeren durumlardır. Swarnlata'nın ezbere okuyabildiği Bengalce şarkılar ve danslar, yabancı parlamasını küçük bir örnek olarak sunuyor. Diğer vakalar çok daha ilginç.

    Dr. Ian Stevenson, Philadelphia'da yaşayan ve hipnoz altında Jensen Jacoby adında bir İsveçli köylü olduğunu iddia eden Rus-Yahudi bir kadının vakasını belgeliyor. Ayrıca, bu durumda, uygun dilbilgisi ve çekim tonlamalarıyla İsveççe ve Norveççe karışımı kullanarak oldukça ilgili konuşmaları sürdürebildi. Sert bir erkek sesiyle konuşurken, okuma yazma bilmeyen köylünün kişiliğini canlı bir şekilde tasvir etti ve aynı zamanda Philadelphia'daki Amerikan İsveç tarihi müzesinden ödünç alınan nesneleri doğru bir şekilde tanımlayabildi. Bu hipnotik seansların çoğu bant kaydına alındı.

    Stevenson, bu davayı araştırmak için altı yıldan fazla zaman harcadı, deneğin hayatının herhangi bir döneminde İsveç diline maruz kalma olasılığının olup olmadığını belirlemek için tanıklar ve aile üyeleriyle görüştü. Olay sadece ezberlenmiş veya hatırlanmış pasajları tekrar etme meselesi değil, daha çok aktif bir diyalog yürütme meselesiydi. Kapsamlı ve kapsamlı bir araştırmadan sonra Stevenson, deneğin hayatında transta konuşulan dilleri öğrenebileceği hiçbir dönem olmadığını hissetti.

    Bayan ve onu hipnotize eden tıp doktoru kocası, bir dizi kişilik, dil, yetenek ve yalan makinesi testlerine tabi tutuldu. Bu testlerden elde edilen göstergeler, davanın gerçekliğini daha da artırdı. Stevenson, ESP'nin bir yabancı dilin bilgilendirici yönlerini açıklayabileceğini, ancak dili konuşma içinde anlamlı bir şekilde kullanma becerisini mutlaka açıklamayacağını düşünüyor. Bu nedenle, İsveç köylüsünün tarihsel varlığı tam olarak belgelenmemiş olsa da, durum güçlü bir şekilde hayatta kalma hipotezine işaret ediyor.

    Ölümden sonra hayatta kalmak için hava geçirmez bir argümanı kültürel gelenekler, hayaletler, ölüme yakın deneyimler, medyumluk, sahiplik, çapraz yazışmalar, reenkarnasyon veya zenoglossy üzerine - tek tek veya kombinasyon halinde - temellendirmek imkansızdır. Bununla birlikte, iyi belgelenmiş hayatta kalma materyalleri yelpazesinde gösterilen insan kişiliğinin olağanüstü derinlikleri araştırıldığında, tüm kavrayışlarımıza meydan okuyor gibi görünen olayların ve süreçlerin meydana geldiği açıkça ortaya çıkıyor.

Referanslar:

. EA Wallis Budge, Mısır'ın Ölüler Kitabı . New York: Dover, 1967, s. lviii-lxx. Bir klasik.

. EA Wallis Budge, Osiris: Mısır'ın Diriliş Dini . New Hyde Park, New York: Üniversite Kitapları, 1961. İlk olarak 1911'de yayınlandı.

. WY Evans-Wentz, Tibet Ölüler Kitabı . Londra: Oxford University Press, 1960. Metin, Carl Jung, Lama Anagarika Govinda ve Sir John Woodroffe'un yorumlarını içermektedir.

. Aynı eser, s. 103.

. Aynı eser, s. 165-166.

. Timothy Leary, Richard Alpert & Ralph Metzner, The Psychedelic Experience .

. WY Evans-Wentz, Tibet'in Büyük Yogisi, Milarepa . New York: Oxford University Press, 1958.

. Aynı eser, 133-136.

Sir William Crookes, RG Medhurst (ed.), Crookes and the Spirit World'de "Spritüel olarak adlandırılan Fenomenlere İlişkin Bir Soruşturmanın Notları" . New York: Taplinger, 1972. Bu cilt, Crookes'un deneylerinin açıklamalarının yanı sıra eleştirmenlerine verdiği yanıtları içerir.

. Nandor Fodor, Psişik Bilim Ansiklopedisi . Londra: Arthur's Press, 1933, s. 95. Crookes, Fodor tarafından alıntılanmıştır.

. Charles Richet, Ruhsal Araştırmanın Otuz Yılı , çev. Stanley de Brath tarafından. New York: Macmillan, 1923.

. Camille Flammarion, Gizemli Psişik Kuvvetler .Boston: Small, Maynard & Co., 1907. Ünlü Fransız astronom Kardec ile kendi kişisel deneyimlerini anlatıyor.

. Pedro McGregor, Ay ve İki Dağ . Londra: Souvenir Press, 1966. Brezilya'da spiritüalizmin ilk elden anlatımı.

Psişik Araştırmalar Cemiyeti Bildiriler Kitabı , I, 1882, s. 34.

. FWH Myers, İnsan Kişiliği ve Bedensel Ölümden Kurtulması . New York: Longmans, Green & Co., 1954, s. xxix. Aslen 1903'te yayınlanan bu kitap, muhtemelen psişik araştırmaların en büyük klasiğidir.

. Aynı eser, s. 333. Myers, Wordworth'ün "Prelude", Kitap VI'sından alıntı yapıyor.

. FWH Myers, İnsan Kişiliği ve Bedensel Ölümden Kurtulması , s. 360-366. Myers, Dr. EW Stevens tarafından Religio-Philosophical Journal , Chicago, 1879'da yayınlanan rapordan alıntı yapıyor.

. Aynı eser, 367-368. Myers, Hodgson'ın 20 Aralık 1890 tarihli Religio-Philosophical Journal'da yayınlanan raporundan alıntı yapıyor.

. Edmund Gurney, FWH Myers ve Frank Podmore, Yaşayan Hayaletler . Gainesville, Florida: Scholars' Facsimiles & Reprints, 1970, s. 163-164. Bu pasaj Alan Gauld, The Founders of Psychical Research, s. 165-166'da alıntılanmıştır.

. "Ölülerin Hayaletleri Derneği Tarafından Toplanan Kanıtlar Üzerine Notlar," Psişik Araştırmalar Derneğinin Bildirileri , IIII, 1885, s. 69-150. Bu bilgi Gauld, op. cit.

. GNM Tyrrell, Görünüşler . New Hyde Park, NY: Üniversite Kitapları, 1961, s. 69-70. İlk olarak 1953'te yayınlandı.

. Aynı eser, s. 77-80.

. Aynı eser, s. 132-133. Orijinal malzeme HM Wesermann, Der Magnetismus und die Allgemeine Weltsprache , 1822'den gelmektedir.

. Karlis Osis, Doktorlar ve Hemşireler Tarafından Ölüm Yatağı Gözlemleri . New York: Parapsikoloji Vakfı, 1961.

. Raymond Moody, Life After Life (#W417), Thinking Allowed Productions, 2560 9th Street, #123, Berkeley, CA 94710'dan temin edilebilen bir InnerWork video kaseti. 

. Galya, op. alıntı, s. 253. Gauld burada William James'ten The Proceedings of the Society for the Society for Psychical Research , 1886'dan alıntı yapıyor.

. Nandor Fodor, Psişik Bilim Ansiklopedisi , 170.

. GNM Tyrrell, Bilim ve Psişik Olaylar . New Hyde Park, New York: Üniversite Kitapları, 1961, s. 175-179. Gerçek alıntı, Proceedings of the Society for the Society for Psychical Research , 28, s. 117-121'de William James'den alınmıştır.

. Sir Oliver Lodge, Raymond veya Yaşam ve Ölüm . New York: George H. Doran, 1916, s. 90. 

. Aynı eser, s. 98-99.

. Aynı eser, s. 100.

. Aynı eser, s. 102.

. Rosalind Heywood, Anlamın Erişilebilirliğinin Ötesinde . New York: EP Dutton, 1974, s. 118. Duyarlı olduğu kadar araştırmacı da olan Heywood, psişik araştırmanın büyük hanımlarından biriydi. 

. Tyrrell, op. cit., s. 230-250.

. Nandor Fodor, Psişik Bilim Ansiklopedisi . Londra: Arthur's Press, 1933, s. 71-72. 

. Aynı eser, s. 67-68.

Bu başlık altında alıntılanan tarihsel alıntıların çoğu J. Head & SL Cranston (ed.), Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery'de toplanmıştır . New York: Julian Press, 1977.

. Jonathan Venn, "Hipnoz ve Reenkarnasyon Hipotezi: A Critical Review and Intensive Case Study", Journal of the American Society for Psychical Research , Ekim 1986, 80(4), 409-426.

. Ian Stevenson, Reenkarnasyonu düşündüren yirmi vaka . New York: Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği, 1966.

. Ian Stevenson, "Xenoglossy: A Review and Report of a Case" , Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği Bildirileri , 31 Şubat 1974.

UYARI! Web sitemizdeki bilgiler bedensel ve zihinsel sağlıkla ilgili konularda tıbbi teşhis koymaz,tıbbi tedavi önermez ve psikolojik çözümler sunmaz. Tanı ve tedaviye yönelik tüm işlemlerinizi doktorunuza danışmadan uygulamayınız.
Önceki KonuKadına Yönelik Şiddet
Sonraki KonuAllah'ın Evreni, Evrensel Olarak Hayatı Üretir
Bu yazıya henüz yorum yapılmamış, ilk yorum yapan siz olun...
Yorum Yapın
E-posta hesabınız yayınlanmıyacaktır.
Web site zorunlu değildir.